*Sejam*Bem-Vindos* A Morada Suprema do Amor a Deus *

Janeiro 09 2012

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A natureza material consiste de três modos: bondade, paixão e ignorância. Quando o ser vivo entra em contato com a natureza, torna-se condicionado a esses modos.

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O ser vivo, por ser transcendental, não tem nada a ver com esta natureza material. Mesmo assim, porque se tornou condicionado pelo mundo material, age sob o encanto dos três modos da natureza material. Como os seres vivos têm diferentes tipos de corpos, em termos dos diferentes aspectos da natureza, são induzidos a agir de acordo com a natureza. Essa é a causa das variedades de felicidade e tristeza.

O modo da bondade, por ser mais puro que os outros, é esclarecedor, e livra a pessoa de todas reações pecaminosas. As que estão situadas nesse modo desenvolvem conhecimento, mas ficam condicionadas pelo conceito de felicidade.

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Os seres vivos condicionados pela natureza material são de vários tipos. Um é feliz, outro é muito ativo, e outro é desamparado. Todos esses tipos de manifestações psicológicas são causas do estado condicionado na natureza das entidades. Como são condicionadas diferentemente é explicado que o efeito de desenvolver o modo da bondade no mundo material é que a pessoa se torna mais sábia do que os outros condicionados de outras formas. A pessoa no modo da bondade não é tão afetada pelas misérias materiais, e tem um senso de avanço no conhecimento material. Esse senso de felicidade é devido à compreensão que, no modo da bondade, a pessoa fica mais ou menos livre de reações pecaminosas. Na realidade, a literatura Védica afirma que modo da bondade significa maior conhecimento e maior senso de felicidade.

A dificuldade aqui é que quando o ser vivo está situado no modo da bondade, fica condicionado a sentir que é avançado em conhecimento e é melhor do que os outros. Por isso fica condicionado. Os melhores exemplos são os cientistas e filósofos: cada um deles é muito orgulhoso de seu conhecimento, e como geralmente melhoram suas condições de vida, sentem um tipo de felicidade material. Esse senso de felicidade avançada na vida condicionada os torna presos pelo modo da bondade da natureza material. Assim, ficam atraídos ao trabalho no modo da bondade, e, enquanto tiverem atração pelo trabalho dessa forma, têm que aceitar algum tipo de corpo nos modos da natureza. Logo, não existe possibilidade de liberação, ou ser transferido ao mundo espiritual. A pessoa pode se tornar repetidamente um filósofo, um cientista ou um poeta, e repetidamente se tornar enredada nas mesmas desvantagens de nascimento e morte. Mas, devido à ilusão da energia material, a pessoa acha que esse tipo de vida é agradável.

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O modo da paixão nasce de desejos e anseios ilimitados, e por causa disso, o ser vivo corporificado fica preso a ações lucrativas materiais.

O modo da paixão é caracterizado pela atração entre homem e mulher. Mulher tem atração por homem, e homem tem atração por mulher. Isso se chama modo da paixão. E, quando o modo da paixão aumenta, a pessoa desenvolve o desejo ardente pelo desfrute material. Ela quer desfrutar prazer sensual. Para o prazer sensual, a pessoa no modo da paixão deseja alguma honra na sociedade, ou na nação, e deseja ter uma família feliz, bons filhos, cônjuge e casa. Esses são os produtos do modo da paixão. Enquanto a pessoa almejar essas coisas, tem que trabalhar muito duro. Assim, está claramente afirmado aqui que ela se torna associada aos frutos de suas atividades e por isso fica cativa a essas atividades. Para satisfazer sua esposa, filhos e sociedade, e manter seu prestígio, tem que trabalhar. Portanto, todo o mundo material está mais ou menos no modo da paixão. Antigamente, a condição avançada considerada era estar no modo da bondade. Se não existe liberação para os que estão no modo da bondade, o dizer sobre os que estão enredados no modo da paixão?

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O modo da ignorância causa a ilusão de todos seres vivos. O resultado desse modo é loucura, indolência e sonolência, que prendem a alma condicionada.

A aplicação específica da ignorância é muito significativa. Quer dizer que o modo da ignorância é uma qualificação muito peculiar da alma corporificada. . Esse modo da ignorância é justamente o oposto do modo da bondade. No modo da bondade, com o desenvolvimento do conhecimento, a pessoa pode entender o que é o quê, mas o modo da ignorância é justamente o oposto. Todos sob o encanto do modo da ignorância ficam loucos, e uma pessoa louca não pode entender o que é o quê. Em vez de avançar, torna-se degradada. A definição do modo da ignorância é dada na literatura Védica da seguinte conclusão; sob o encanto da ignorância, a pessoa não pode entender uma coisa como ela é. Por exemplo, todos podem ver que seu avô morreu, e que portanto também morrerá; o ser humano é mortal. Seus filhos concebidos também morrerão. Portanto, a morte é certa. Mesmo assim, as pessoas acumulam dinheiro loucamente e trabalham muito duro dia e noite, sem ligar para o espírito eterno. Isso é loucura. Em sua loucura, são muito relutantes em avançarem no entendimento espiritual. Essas pessoas são muito preguiçosas. Quando convidadas a se associarem para a compreensão espiritual, não têm interesse algum. Não são nem mesmo ativas como a pessoa que é controlada pelo modo da paixão. Por isso que outro sintoma de quem está absorto no modo da ignorância é que dorme mais do que o necessário. Seis horas de sono são suficientes, mas a pessoa no modo da ignorância dorme pelo menos dez ou doze horas por dia. Uma pessoa assim parece que está sempre desanimada e é dada a tóxicos e sono. Esses são os sintomas de uma pessoa condicionada pelo modo da ignorância.

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    O modo da bondade condiciona a pessoa à felicidade, paixão condiciona aos frutos da ação, e ignorância à loucura.

  Uma pessoa no modo da bondade fica satisfeita com seu trabalho ou busca intelectual, pode se dedicar a algum campo de conhecimento específico como um filósofo, cientista ou educador e fica satisfeita assim. Uma pessoa nos modos da paixão e bondade pode se dedicar a atividades lucrativas, possui o máximo que pode e gasta em boas causas. Às vezes, tenta abrir hospitais, dar caridade a instituições etc.. Esses são sinais de uma pessoa no modo da paixão. E o modo da ignorância cobre o conhecimento. No modo da ignorância, qualquer coisa que a pessoa faça não é boa para ela nem para ninguém.

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Algumas vezes, o modo da paixão se torna proeminente, e derrota o modo da bondade. E algumas vezes o modo da bondade derrota paixão, e outras vezes o modo da ignorância derrota bondade e paixão. Dessa forma, existe sempre competição pela supremacia.

Quando o modo da paixão é proeminente, os modos da bondade e ignorância são derrotados. Quando o modo da bondade é proeminente, paixão e ignorância são derrotados. E quando o modo da ignorância é proeminente, paixão e bondade são derrotados. Essa competição sempre acontece. Portanto, quem tem verdadeira intenção de avançar na Consciência de Krishna deve transcender esses três modos. A proeminência de certo modo da natureza se manifesta nos procedimentos da pessoa, em suas atividades, em comer etc..Tudo isso será explicado posteriormente. Mas se a pessoa quiser, pode desenvolver, pela prática, o modo da bondade e assim derrotar os modos da ignorância e paixão. A pessoa também pode similarmente desenvolver o modo da paixão e derrotar bondade e ignorância. Ou, a pessoa pode desenvolver o modo da ignorância e derrotar bondade e paixão. Apesar de existirem esses três modos da natureza material, se a pessoa for determinada, pode ser abençoada com o modo da bondade, e depois de transcender o modo da bondade pode se situar na bondade pura, que se chama estado consciente, um estado onde pode entender a ciência de Deus. Pela manifestação de atividades específicas, pode-se entender em qual modo da natureza a pessoa está situada.

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publicado por Lalanesha Dasa às 22:12

Janeiro 06 2012

A pessoa tem que se elevar por meio de sua própria mente, e não se degradar. A mente é a amiga da alma condicionada, bem como sua inimiga.

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A palavra atma significa corpo, mente e alma; a depender de várias circunstâncias. No sistema de yoga, a mente e a alma condicionada são especialmente importantes. Como a mente é o ponto central da prática de yoga, atma aqui se refere à mente. O propósito do sistema de yoga é controlar a mente e retirá-la do apego pelos objetos sensuais. Aqui se enfatiza que a mente deve ser treinada para que possa liberar a alma condicionada do atoleiro da ignorância. A pessoa na existência material está sujeita à influência da mente e dos sentidos. De fato, a alma pura fica enredada no mundo material por causa do ego da mente que deseja dominar a natureza material. Portanto, a mente tem que ser treinada para que não fique atraída pelo resplendor da natureza material, e assim a alma condicionada possa ser salva. A pessoa não deve se degradar por causa da atração pelos objetos sensuais. Quanto mais a pessoa fica atraída pelos objetos sensuais, mais fica enredada na existência material. A melhor forma de se desenredar é sempre ocupar a mente na Consciência de Krishna.

Também, é dito:

"Para a pessoa, a mente é causa de cativeiro e a mente é causa de liberação. Mente absorta nos objetos sensuais é a causa do cativeiro, e mente desapegada dos objetos sensuais é a causa da liberação"

Portanto, a mente que está sempre ocupada na Consciência de Krishna é a causa da liberação suprema.

publicado por Lalanesha Dasa às 23:09

Janeiro 03 2012

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-Ó rei, para o benefício de toda humanidade Eu lhe descreverei como observar o jejum no décimo primeiro dia depois da lua cheia e depois da lua nova de cada mês.

Ó rei, narrarei agora para você a história do Putrada Ekadasi, o qual remove todo tipo de pecado e torna a pessoa famosa e erudita. Havia uma vêz um reino chamado Bhadravati, o qual era governado pelo rei Suketuman, sua rainha era a famosa Saibya. Porque não tinha filhos, ele ficava muito tempo em ansiedade pensando:  "Se eu não tiver filhos, quem dará continuação a minha dinastia?"  Desta maneira, o rei meditou por muito tempo numa atitude religiosa, pensando:  "Onde devo ir? O que devo fazer? Como poderei ter um filho?"  O rei Suketuman não encontrava felicidade em nenhuma parte de seu reino, nem no próprio palácio, e logo ele passava mais e mais tempo dentro do palácio de sua esposa, somente pensando em como poderia obter um filho.

Assim, tanto o rei Suketuman quanto a rainha Saibya estavam sofrendo muito. Mesmo quando eles ofereciam tarpana (oblações de água aos antepassados), a miséria mútua deles os faziam pensar que isto era tão desagradável quanto água fervente. Eles pensavam que não teriam descendentes para oferecer tarpana a eles quando morressem. O rei e a rainha ficavam especialmente frustados, em saber que seus antepassados, estavam inquietos pois em breve não teriam ninguém para oferecer tarpana a eles.

Após saber da infelicidade de seus antepassados, o rei e a rainha ficaram mais e mais miseráveis e nem seus ministros, nem mesmo seus amados amigos podiam animá-los. Para o rei, seus elefantes, cavalos e infantaria não eram consolo e por fim ele tornou-se praticamente inerte e desamparado.

O rei pensou: "Está dito que sem um filho o casamento é inútil. Realmente, para um pai de família sem filhos, tanto seu coração como sua esplêndida casa permanecem vazios e miseráveis. Desprovido de um filho, o homem não pode liquidar o débito que tem para com os antepassados, semideuses e outros seres humanos. Portanto todo homem casado deve esforçar-se para gerar um filho; assim ele se tornará famoso dentro deste mundo e alcançará por fim os reinos celestiais auspiciosos. Um filho é a prova das atividades piedosas que um homem executou durante as suas cem vidas passadas e tal pessoa obtem uma longa duração de vida neste mundo, além de boa saúde e grande riqueza. Possuir bons filhos e netos nesta vida prova que a pessoa adorou o Senhor Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, no passado. A grande benção de filhos, riqueza e inteligência aguda somente podem ser obtidos pela adoração ao Senhor Supremo, Sri Krishna. Esta é minha opinião."

Pensando assim, o rei não tinha paz. Ele permanecia dia e noite em ansiedade, desde a manhã até a tarde e desde a hora que deitava pra dormir à noite, até a hora do sol nascer de manhã. Seus sonhos eram igualmente cheios de grande ansiedade. Sofrendo assim de ansiedade e preocupação constantes o rei Suketuman resolveu por um fim a sua miséria cometendo suicídio. Porem ele compreendeu que o suicídio leva a pessoa à condições infernais de renascimento e desta forma ele abandonou a idéia, Vendo que estava destruido-se gradualmente pela ansiedade que consumia tudo, devido a falta de um filho, o rei finalmente montou em seu cavalo e partiu sozinho para a densa floresta. Ninguém, nem mesmo os sacerdotes brahmanas do palácio, sabiam onde ele tinha ido.

Naquela floresta, a qual estava repleta de cervos, passáros e outros animais o rei Suketuman perambulou a esmo, observando todos os diferentes tipos de árvores e arbustos, tais como a figueira, a árvore da fruta bel, tamareira, palmeira, jaqueira, bakula, saptaparna, tinduka e tilaka, bem como as árvores sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka e palasa. Todas estavam belamente decoradas com frutas e flores. Ele viu gazelas, tigres, javalis, leões, macacos, serpentes, elefantes machos no cio, femêas de elefantes com seus filhotes e elefantes de quatro presas com suas companheiras. Haviam ali búfalos, chacais, coelhos, leopardos e hipopótamos. Vendo todos estes animais acompanhados de suas femêas e filhotes, o rei lembrou seus próprios animais, especialmente dos elefantes do seu palácio e ficou tão triste que divagou no meio deles distraidamente.

Subitamente o rei ouviu ao longe o uivo do chacal, alarmado ele começou a movimentar-se olhando ao redor em todas as direções. Logo chegou o meio-dia e o rei começou a ficar cansado. Ele estava atormentado pela sede. Ele pensou:  "Qual teria sido a ação pecaminosa que executei para agora ser forçado a sofrer assim, com minha garganta ressecada e ardendo? Eu agradei os semideuses com numerosos sacrifícios de fogo e adoração devocional abundante. Dei muitos presentes e doces deliciosos em caridade a todos os brahmanas respeitaveis e tenho cuidado dos meus súditos como se fossem meus próprios filhos. Porque estou sofrendo tanto? Quais os pecados desconhecidos que vieram me atormentar assim terrivelmente?"

Absorto nestes pensamentos, o rei Suketuman esforçou-se para seguir e eventualmente, devido a seu crédito piedoso, ele chegou a um belo açude que se assemelhava ao famoso lago Manasarovara. Este estava repleto de seres aquáticos, incluindo crocodilos e muitas variedades de peixes e embelezados com lírios. Belos lótus estavam abertos ao sol, cisnes, garças e patos nadavam alegremente naquelas águas. Próximo dali haviam muitos asramas atrativos, onde residiam muitos santos e sábios, os quais podiam satisfazer os desejos de qualquer pessoa. De fato, eles desejavam o bem a todos. Quando o rei viu todo isto, seu olho e braço direito começaram a tremer, um sinal de que algo de auspicioso estava para acontecer.

Desta maneira o rei desmontou de seu cavalo e ficou de pé próximo aos sábios, os quais estavam sentados às margens do lago; o rei viu que eles estavam cantando os santos nomes de Deus nas contas de japa. O rei prestou suas reverências e com as mãos juntas glorificou-os. Ele estava tomado de prazer por estar na presença deles. Observando que o rei lhes oferecia respeitos, os sábios disseram:

- Nós estamos muito contente com você, ó rei, bondosamente, diga-nos por que você veio até aqui, o que tem em mente? Por favor diga-nos o que deseja.

O rei respondeu:

-Ó grandes sábios, quem são vocês? Quais os seus nomes? Ó santos auspiciosos, por que vocês vieram a este belo lugar? Por favor, digam-me tudo.

Os sábios responderam:

-Ó rei, nós somos os Visvedevas,os filhos de Visva nós viemos a este belo lago para nos banhar. O mês de Magha começara daqui a cinco dias, hoje é o famoso Putrada Ekadasi. Aquele que deseja um filho deve observar fielmente este Ekadasi.

O rei disse:

-Tenho tentado muito arduamente ter um filho. Se vocês grandes sábios estão satisfeitos comigo, bondosamente garantam-me um bom filho.

-O próprio sentido da palavra Putrada, os sábios responderam,  é conceder um filho. Assim, por favor observe jejum completo neste dia de Ekadasi. Se você assim o fizer, então por nossas bençãos, e pela misericórdia do Senhor Kesava, você com certeza obterá um filho.

Seguindo o conselho dos Visvedevas, o rei observou o dia de jejum auspicioso do Putrada Ekdasi de acordo com todas as regras e regulações estabelecidas e no Dvadasi, após romper o jejum, ele prestou suas reverências repetidamente a todos  eles.

Logo após  Suketuman ter retornado ao seu palácio, a rainha Saibya ficou grávida e exatamente como os sábios Visvedevas tinham predito, nasceu deles um belo filho de face brilhante. No devido curso do tempo ele se tornou famoso como um heroíco principe e o rei louvou com satisfação este nobre filho fazendo dele seu sucessor. O filho de Suketuman cuidou de seus súditos muito conscienciosamente, exatamente como se eles fossem seus próprios filhos.

Em conclusão, ó Yudhisthira, aquele que deseja satisfazer seus desejos deve observar o Putrada Ekadasi estritamente. Enquanto estiver neste planeta, aquele que observar estritamente este Ekadsi certamente obterá um filho e após a morte alcançará a liberação. Até mesmo quem quer que leia ou ouça as glórias do Putrada Ekadasi obterá o mérito alcançado pela execução de qualquer ritual religioso. É para o benefício de toda a humanidade que Eu expliquei tudo isto para você.

Nas escrituras sagradas existe a seguinte explicação sobre este jejum de Ekadasi. Se diz que aquele que jejua no Ekadasi livra-se de todas as espécies de reações de atividades pecaminosas e avança na vida piedosa. O princípio básico não é simplesmente jejuar, mas sim aumentar nossa fé e nosso amor por Govinda, ou Krishna. O verdadeiro motivo para se jejuar em Ekadasi é reduzir ao mínimo as exigências do corpo para ocupar nosso tempo no serviço ao Senhor, cantando ou executando algum serviço similar. A melhor coisa a fazer em dias de jejum é se lembrar dos passatempos de Govinda-Krishna e ouvir constantemente Seu santo nome.

Nota sobre o Ekadasi:

 A palavra “EKADASI”, em sânscrito, quer dizer onze (11), então são contados 11 dias após os dias da lua nova e da lua cheia.

Nesse dia se observa jejum de todos os tipos de cereais, inclusive alimentos industrializados que contenham derivados de cereais. 

Certa vez, o grande sábio Jaimini, disse ao seu mestre espiritual

Srila Vyasadeva:

Ó Gurudeva, Quando Ekadasi nasceu e de quem ele apareceu? Quais as regras de jejuar no dia deEkadasi? Por favor, descreva os benefícios de se seguir este voto e quando ele deve ser seguido. Quem é a maior deidade adorável de Sri Ekadasi? Quais são os erros de não se seguir Ekadasi corretamente? Por favor, deposite sua misericórdia sobre mim e me diga sobre estes assuntos, pois o senhor é a única personalidade capaz de fazê-lo.

Srila Vyasadeva ouvindo estas perguntas de seu discípulo Jaimini, situou-se em transe transcendental e respondeu:
-Ó brahmana sábio Jaimini, Os resultados de se seguir Ekadasi podem ser perfeitamente descritos pelo Senhor Supremo, Narayana, pois Sri Narayana é a única personalidade capaz de descrevê-los na sua totalidade. Mas eu darei uma breve descrição em resposta a sua indagação.
No começo da criação material, o Senhor Supremo criou as entidades vivas móveis e imóveis, dentro deste mundo feito de cinco elementos grosseiros. Simultaneamente para o propósito de punir os seres humanos, Ele criou a personalidade cuja forma foi à incorporação do pecado (Papa-purusha). Os diferentes membros desta personalidade foram construídos de várias atividades pecaminosas: sua cabeça foi feita do pecado de assassinar um brahmana; seus olhos tiveram a forma do pecado de tomar tóxico; sua boca foi feita do pecado de ter relação ilícita com a esposa do mestre espiritual; seu nariz do pecado de matar sua própria esposa; seus braços a forma do pecado de matar uma vaca; seu pescoço feito de pecado de roubar a riqueza acumulada de outrem; seu peito do pecado do aborto; seu baixo tórax do pecado de ter sexo com a mulher de outro; seu estômago do pecado de matar seus parentes; seu umbigo do pecado de matar aqueles que são seus dependentes; seu pulso do pecado da auto-apreciação; suas coxas do pecado de ofender o guru; sua genitália do pecado de vender sua filha; suas nádegas do pecado de contar assuntos confidenciais; seus pés do pecado de matar seus pais e seu cabelo das formas das menos severas atividades pecaminosas. Desse modo uma personalidade horrível incorporando todas as atividades pecaminosas e vício foi criado. A cor de seu corpo é preta, seus olhos são amarelos. Ele impõe extrema misericórdia pelas pessoas pecadoras.
A Suprema personalidade de Deus, o Senhor Vishnu, vendo esta personalidade do pecado, começou a pensar o seguinte:
-Eu sou o criador das misérias e da felicidade das entidades vivas. Eu sou seu mestre porque criei esta personalidade do pecado; que é quem dá sofrimento para todas as pessoas desonestas, trapaceiras e pecadoras. Agora Eu devo criar alguém que controlará esta personalidade. Nesta época, Sri Bhagavam criou a personalidade de Yamaraja e os diferentes sistemas planetários infernais. Aquelas entidades vivas que são pecaminosas serão enviadas depois da morte para o reino de Yamaraja que por sua vez, de acordo com seus pecados, enviá-las-ão a região

Depois de ter sido feito ajuste, o Senhor Supremo, que é quem dá a desgraça ou felicidade às entidades vivas, foi à morada de Yamaraja, com ajuda de Garuda, o rei dos pássaros.
Quando Yamaraja viu que o Senhor Vishnu tinha chegado, ele imediatamente lavou os pés Dele e fez uma oferenda cerimonial a Ele, então fê-lo sentar num trono dourado. O Senhor Supremo, Sri Vishnu, ficou sentado no trono dourado de onde Ele escutou uns sons de choro muito alto vindo da direção sul. Ele surpreendeu-se com isto e perguntou a Yamaraja:
-De onde este choro alto está vindo?
Yamaraja em resposta disse:

-Ó Deva! As diferentes entidades vivas dos sistemas planetários da terra caíram nas regiões infernais, elas estão sofrendo extremamente por suas ações erradas. O horrível choro é por causa do sofrimento das reações de suas más ações do passado.

Depois de escutar isto o Senhor Supremo, Sri Vishnu, foi à região infernal do sul, quando os habitantes viram quem tinha chegado, eles começaram a chorar mais alto ainda. O coração do Senhor Supremo, Sri Vishnu, tornou-se cheio de compaixão. O Senhor Vishnu Pensou: Eu criei toda esta progênie e é por minha causa que eles estão sofrendo.

Srila Vyasadeva continuou:

-Ó Jaimini! Apenas ouça o que o Senhor Supremo fez em seguida: Depois Dele ter refletido sobre o que previamente considerou, Ele imediatamente manifestou de sua própria forma a deidade do dia lunar deEkadasi (nota 1). Em seguida as diferentes entidades vivas pecadoras, começaram a seguir os votos deEkadasi e foram então elevadas rapidamente para a morada Vaikunta. Ó minha criança Jaimini, então o dia lunar de Ekadasi é a mesma forma do Senhor Supremo, Vishnu, que é a Superalma do coração das entidades vivas. Sri Ekadasi é a ultima atividade e está situada como a cabeça entre todos os votos.

Seguindo a ascensão de Sri Ekadasi, aquela personalidade que é a forma da atividade pecaminosa, gradualmente viu a influência que ela tinha. Ele aproximou-se do Senhor Vishnu, com dúvidas em seu coração e começou a oferecer muitas preces, com as quais o Senhor Vishnu ficou muito satisfeito e disse:

-Eu tornei-me muito satisfeito com suas lindas preces. Qual é a dádiva que você quer?

O Papapurusha respondeu:

-Eu sou Sua progênie criadora, e é através de mim que Você quis o sofrimento dado às entidades vivas que são muito pecaminosas. Mas agora, pela influência de Sri Ekadasi eu tornei-me destruído. ÓPrabhu, depois da minha morte, todas as suas partes e parcelas que aceitaram corpos materiais, tornar-se-ão liberadas e assim retornarão à morada Vaikunta. Se essa liberação de todas as entidades vivas acontecer, então quem continuará Suas atividades? Não haverá ninguém para desempenhar os passatempos nos sistemas planetários da terra. Ó Kesava, se Você quer que estes passatempos eternos continuem, então, por favor, salve-me do temor de Ekadasi. Nenhum tipo de atividade piedosa pode atar-me, mas apenas Ekadasi, sendo sua forma manifesta pode impedir-me. Fora o temor de Sri Ekadasi eu escapei e defende-me dos homens; animais; insetos; montanhas; árvores; entidades vivas móveis e imóveis; rios; oceanos; florestas; sistemas planetários celestiais, terrestres, infernais; semideuses e os gandharvas'.

Eu não posso encontrar um lugar onde possa estar livre do temor a Sri Ekadasi. Ó meu mestre, Eu sou um produto de sua criação, portanto muito misericordiosamente indique-me um lugar onde eu possa morar sem medo.

Srila Vyasadeva disse a Jaimini:

-Depois de dizer isso, a incorporação das atividades pecaminosas (Papapurusha) caiu aos pés do Senhor Supremo, Sri Vishnu, que é o destruidor de todas as misérias e começou a chorar.

Depois disso o Senhor Vishnu, observando a condição de Papapurusha, com riso, começou a falar assim:

-Ó Papapurusha, levante-se! Não se lamente mais. Apenas ouça e Eu lhe direi onde você poderá ficar no dia lunar de Ekadasi. No dia de Ekadasi, que é o benfeitor dos três sistemas planetários, você poderá tomar conta (se ocultar) de víveres em forma de grãos. Não há razão preocupar-se mais sobre isto, porque Minha forma como Ekadasi não o impedirá mais. Depois de dar a direção ao Papapurusha o Senhor Supremo desapareceu, e o Papapurusha voltou a executar suas próprias atividades.

Conseqüentemente, aquelas pessoas que são sérias sobre o benefício último para a alma, nunca comerão grãos em Ekadasi. De acordo com as instruções do Senhor Vishnu, todos os tipos de atividades pecaminosas que podem ser encontradas no mundo material tomam sua residência na forma de grãos alimentícios. Quem seguir Ekadasi, está liberto de todos os pecados e nunca entrará nas regiões infernais. Mas se a pessoa não seguir Ekadasi por causa da ilusão, ela é considerada a pior pecadora. Por cada bocado de grãos que é comido em Ekadasi por um residente da região terrestre, recebe-se a reação de assassinar milhões de brahmanas! É definitivamente necessário que se deixe de comer grãos em Ekadasi. Eu digo de novo mui fortemente:

Seja a pessoa de qualquer status social, ou de qualquer família, ela deve seguir o dia lunar de Ekadasi. Disso a perfeição social e espiritual será atingida. Especialmente, até mesmo se por trapaça, uma pessoa seguir o voto de Ekadasi, todos os seus pecados serão destruídos e ela facilmente atingirá a meta suprema, a morada espiritual de Vaikunta.

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publicado por Lalanesha Dasa às 12:13

Janeiro 01 2012

 

 

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 Existe uma árvore-sagrada que tem suas raízes para cima e seus galhos para baixo. Quem conhece essa árvore é o conhecedor da verdadeira vida espiritual.

 ♣

O enredamento deste mundo material é comparado aqui a uma árvore-sagrada. Para a pessoa dedicada a atividades lucrativas, não existe fim da árvore. Ela vagueia de um galho a outro, até outro, e mais outro. A árvore deste mundo material não tem fim, e para a pessoa que é apegada a essa árvore, não existe possibilidade de liberação. Os hinos sagrados, destinados à elevação pessoal, são chamados de folhas dessa árvore. As raízes da árvore crescem para cima porque começam onde o principio da criação está localizada, o planeta mais alto deste universo. Se a pessoa conseguir entender essa árvore indestrutível da ilusão, então poderá sair dela.

Esse processo de libertação tem que ser compreendido. A raiz desta existência material cresce para cima. Significa que começa na substância material total, do planeta mais alto do universo. De lá, todo o universo se expande, com muitos galhos, que representam os vários sistemas planetários. Os frutos representam os resultados das atividades dos seres vivos, a saber, religião, desenvolvimento econômico, desfrute sensual e liberação. 

Agora, não existe nenhuma experiência pronta neste mundo sobre uma árvore situada com seus galhos para baixo e sua raiz para cima, mas isso existe. Essa árvore pode ser encontrada à beira de um reservatório de água. Podemos ver que as árvores na margem refletem sobre a água com seus galhos para baixo e raízes para cima. Em outras palavras, a árvore deste mundo material é apenas um reflexo da árvore real do mundo espiritual. Esse reflexo do mundo espiritual está situado no desejo, do mesmo modo como o reflexo da árvore está situado sobre a água. Desejo é a causa das coisas estarem situadas nessa luz material refletida. A pessoa que deseja sair desta existência material tem que conhecer essa árvore inteiramente pelo estudo analítico. Então poderá cortar sua relação com ela. Essa árvore, como é o reflexo da árvore real, é uma réplica exata. Tudo existe lá no mundo espiritual. O mundo material é um reflexo pervertido, assim o mundo espiritual deve ter a mesma variedade, porém na realidade. Como esta manifestação é material, é temporária. Um reflexo é temporário pois às vezes é visto e outras vezes não é visto. Mas a origem de onde o reflexo é refletido é eterna. O reflexo material da árvore tem que ser cortado. Quando se diz que uma pessoa conhece vida espiritual, considera-se que ela sabe como cortar o apego por este mundo material. Se a pessoa sabe esse processo, conhece realmente vida espiritual. A pessoa atraída às fórmulas de cultos religiosos tem atração pelas belas folhas verdes da árvore. Não conhece exatamente o propósito da vida espiritual. O propósito espiritual, como revelado pessoalmente pela própria Suprema Personalidade de Deus Krishna, é cortar essa árvore refletida e alcançar a árvore real do mundo espiritual.  

 

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Os ramos dessa árvore se estendem para baixo e para cima, nutridos pelos três modos da natureza material. Os ramos são os objetos dos sentidos. Essa árvore também tem raízes que vão para baixo, as quais estão presas às ações lucrativas da sociedade humana.

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A descrição da figueira-sagrada é explicada mais ainda. Seus ramos se espalham em todas as direções. Nas partes inferiores, existem manifestações variadas de seres vivos como humanos, animais, cavalos, vacas, cães, gatos etc.. Todos situados nas partes mais baixas dos ramos, enquanto nas partes superiores ficam as formas elevadas de seres vivos: e muitas outras espécies de vida. Uma árvore é nutrida com água, assim essa árvore é nutrida com os três modos da natureza material. Algumas vezes, vemos que um pedaço de terra é árido por falta de água suficiente, e outras vezes, um terreno é bem verde; similarmente, onde os modos da natureza material são maiores proporcionalmente em quantidade, as diferentes espécies de vida se manifestam nessa proporção de acordo. 

Os ramos da árvore são considerados os objetos dos sentidos. Desenvolvemos diferentes sentidos pelos diferentes modos da natureza, e com o sentidos, desfrutamos diferentes variedades de objetos sensuais. A fonte dos sentidos; os ouvidos, as narinas, olhos etc.; é considerada os ramos superiores, sintonizados com o desfrute dos vários objetos dos sentidos. As folhas são som, forma, toque; os objetos dos sentidos. As raízes, as quais são subsidiárias, são os subprodutos de diferentes variedades de sofrimento e desfrute sensual. Assim, desenvolvemos apego e aversão. As tendências em direção a piedade e impiedade são consideradas como as raízes secundárias, que se espalham por todas as direções. A raiz real vem do mais elevado, e as outras raízes estão nos sistemas planetários humanos. Depois que a pessoa desfruta os resultados de atividades virtuosas nos sistemas planetários superiores, desce para esta Terra e renova seu karma, ou atividades lucrativas para promoção. Este planeta de seres humanos é considerado o campo das atividades. 

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A forma verdadeira dessa árvore não pode ser percebida neste mundo. Ninguém pode entender onde ela termina, onde ela começa, ou onde é sua base. Mas com determinação a pessoa deve derrubar essa árvore com a arma do desapego. E assim, deve voltar ao mundo espiritual, que ao ir uma vez, à pessoa nunca mais quer retornar, e lá viver pela eternidade.

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Está claramente afirmado que a forma real dessa arvore-sagrada não pode ser entendida neste mundo material. Como a raiz é para cima, a extensão da árvore real está na outra extremidade. Ninguém pode ver até onde a árvore se estende, nem ninguém pode ver o início dessa árvore. Mesmo assim, a pessoa tem que encontrar a causa. "Eu sou filho do meu pai, e meu pai é filho de tal pessoa, etc.". Se procurar dessa forma, chegará ao criador deste mundo. Finalmente, dessa forma, quando a pessoa alcança a Suprema Personalidade de Deus, esse é o fim do trabalho de busca. A pessoa tem que procurar a origem dessa árvore, a Suprema Personalidade de Deus, por meio da associação com pessoas que têm conhecimento sobre a Suprema Personalidade de Deus. Então com essa compreensão, ela se torna desapegada gradualmente deste reflexo falso da realidade, e com conhecimento pode cortar a conexão e se tornar realmente situada na árvore real.

O apego pelo desfrute sensual e domínio sobre a natureza material é muito forte. Por isso a pessoa tem que aprender desapego pela discussão da ciência espiritual baseada nas escrituras autênticas, e a pessoa tem que ouvir de pessoas que têm o verdadeiro conhecimento espiritual. O resultado dessa discussão na companhia de pessoas sábias é que a pessoa chega à Suprema Personalidade de Deus. Então a primeira coisa que deve fazer é se render a Ele. A descrição desse lugar onde se vai uma vez e nunca mais se quer retornar para esta falsa árvore refletida é dada aqui. A Suprema Personalidade de Deus, Krishna, é a raiz original de onde tudo emana. Para obter o favor dessa Personalidade de Deus, a pessoa só precisa se render, e isso é um resultado da realização do serviço devocional por ouvir, orar louvar etc.. Ele é a causa desta extensão do mundo material. Portanto, para sair do forte enredamento desta árvore-sagrada da vida material, a pessoa tem que se render a Krishna. Logo quando se rende a Krishna, torna-se desapegada automaticamente desta extensão material.

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Essa Minha morada não é iluminada pelo Sol ou pela Lua, nem por eletricidade. Quem a alcança nunca mais quer retornar a este mundo material. 

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publicado por Lalanesha Dasa às 13:34

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