*Sejam*Bem-Vindos* A Morada Suprema do Amor a Deus *

Abril 04 2012

Ó meu Senhor, ó onipenetrante Personalidade de Deus, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Aqui nesta oração, pode-se compreender que cantando os nomes de Krishna alcança-se todos os resultados reservados àqueles que praticam caridade, austeridade e penitências, e compreende-se também que, cantando esse Mantra: Om Namo Bhagavate Vasudevaya o orador ou o próprio leitor, esta oferecendo respeitosas reverências ao Senhor Supremo, Krishna, o reservatório de todo o prazer.

Vasudevaya significa " Krishna o filho de Vasudeva"

Pela simples actividade que consiste em perguntar e ouvir sobre Deus, uma pessoa pode alcançar a fase de perfeição máxima. Porque o Senhor Krishna é a Suprema Personalidade de Deus original, qualquer pergunta sobre Ele é original e perfeita. Porque as perguntas e respostas sobre Krishna elevam a pessoa à posição transcendental, faz-se questão de glorificar as perguntas que os grandes Santos e pessoas sábias, formulam sobre a filosofia de Krishna.

No Bhagavad-Gita afirma-se que pelo simples fato de entender a natureza transcendental  do aparecimento, e desaparecimento e actividades do Senhor Krishna, a pessoa pode imediatamente retornar ao lar, retornar ao Supremo, e nunca precisará voltar a esta condição miserável, a existência material. Portanto, é muito auspicioso ouvir sempre sobre Krishna. As actividades de Krishna não são diferentes do próprio Krishna. Enquanto estiver ocupada em ouvir essas actividades transcendentais de Krishna, a pessoa permanecerá afastada da vida condicionada que é típica da existência material. Os tópicos a respeito do Senhor Krishna são tão auspiciosos que purificam o orador, o ouvinte e o indagador. Esses tópicos, são comparados às águas, que fluem pelos vales banhando e dando vida as plantações purificando a terra e as pessoas que nelas se banham. Igualmente, os tópicos sobre Krishna, são tão puros que, onde quer que sejam, falados, o lugar, o ouvinte, o indagador, o orador e tudo o que está envolvido nessa actividade se purifica. De fato, a vida humana serve para dar uma solução definitiva ao nascimento, velhice doença e morte. A solução definitiva para os problemas da vida é voltar ao lar, voltar ao Supremo, e assim, como se afirma no Bhagavad-Gita capítulo 8 verso 16, as misérias da existência material " NASCIMENTO, VELHICE DOENÇA E MORTE" são removidas.

O processo de voltar ao nosso verdadeiro lar, voltar ao Supremo, é ouvir sobre o Senhor Supremo e Seu nome, forma, atributos, passatempos, parafernália e variedade.

Infelizmente a civilização humana na actualidade, baseia-se principalmente nos princípios de dormir e fazer sexo à noite e ganhar dinheiro de dia e gásta-lo na manutenção da família. Tal forma de civilização humana não é recomendada pela escola Espiritual dos Bhagavatas ou servos do Senhor Supremo Krishna.

Como a vida humana é uma combinação de matéria e alma Espiritual, todo o processo de conhecimento através do conhecimento Védico "os Vedas" é orientado a libertar da contaminação material a alma Espiritual. Essa espécie de conhecimento chama-se, energia que mantém a alma vinculada eternamente com Deus " ATMA TATTVA". Aqueles homens que são muito materialistas não percebem esse conhecimento e estão mais propensos ao desenvolvimento econômico que lhes propicie o gozo material. Tais homens materialistas de pouca inteligência, chamam-se KARMÍS ou trabalhadores fruitivos, e  para obter desenvolvimento econômico ou empenhar-se em actividade sexual, eles devem seguir determinadas regras. Àqueles que são mais adiantados ou mais evoluídos no conhecimento Espiritual, isto é os acadêmicos, os Yogís e os devotos, proíbe-se estritamente a prática sexual. Os KARMÍS ou trabalhadores fruitivos, são praticamente desprovidos de conhecimento sobre o que mantém a alma Espiritual " ATMA TATTVA" e por isso gastam sua vida sem obter lucro Espiritual.

A vida humana não se destina ao trabalho árduo em busca de desenvolvimento econômico, e nem se destina a praticar actividade sexual como cães e porcos. Ela serve especificamente para dar uma solução aos problemas da vida material e as misérias que elas provocam. Assim, os KARMÍS ou trabalhadores fruitivos, desperdiçam sua preciosa vida humana, dormindo e fazendo sexo à noite, e trabalhando arduamente de dia para acumular riquezas, e após obter essas conquistas, procuram melhorar o padrão de sua vida materialista. O modo de vida materialista é descrito aqui de maneira resumida, e em seguida se descreve como os homens tola-mente  desperdiçam essa dádiva que é a vida humana.

 

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As pessoas desprovidas do que mantém a alma Espiritual "ATMA TATTVA" não indagam sobre os problemas da vida, pois estão demasiadamente apegadas ao conceitos físicos materiais, os soldados falíveis, tais como o corpo, filhos e esposa. Embora tenham bastante experiência, mesmo assim, elas não vêem sua inevitável destruição. 

Este mundo material chama-se mundo da morte. Todo ser vivo, começando da mais elevada personalidade que alcança longa vida, e indo até os germes que vivem apenas alguns segundos, luta pela existência. Portanto, esta vida é uma espécie de luta com a natureza material, que infringe a morte a todos. Na forma de vida humana, tem-se bastante competência para passar a compreender essa grande luta pela existência, mas estando muito apegada aos membros familiares, à sociedade, ao país, etc., a pessoa, valendo-se de sua força física e contando com a ajuda de seus filhos, esposa, parentes. etc., quer triunfar contra a invencível natureza material. Embora tenha bastante experiência no assunto, adquirida de vivências passadas e dos exemplos anteriores propiciados por seus predecessores falecidos, ela não vê que os pretensos soldados lutadores tais como os filhos, parentes, membros da sociedade e compatriotas, acabarão todos fracassando na grande luta. A pessoa deve analisar o fato de que seu pai ou seu avô já morreram, e que portanto ela própria também com certeza morrerá, e igualmente, seu filhos, que serão os futuros pais do seus netos, também acabarão morrendo. Ninguém sobreviverá nesta luta com a natureza material. Embora a história da sociedade humana prove isto definitivamente, as pessoas tolas insistem em afirmar que, com a ajuda da ciência material, no futuro serão capazes de viver perpétuamente. Este pobre fundo de conhecimento manifesto pela sociedade humana com certeza é desencaminhador, e ele é claramente evidente quando se ignora a constituição da alma viva. Este mundo material existe apenas como um sonho, devido ao nosso apego a ele, mas na verdade a alma viva é sempre diferente da natureza material. O grande oceano da natureza material é agitado pelas ondas do tempo, e as supostas condições de vida equivalem as bolhas espumantes, que aparecem diante de nós como o eu corpóreo, esposa, filhos, sociedade, compatriotas, etc. Porque não conhecemos o eu, tornamo-nos vítimas das forças da ignorância e então arruinamos essa preciosa energia, a vida humana, buscando inutilmente condições de vida permanentes que não são obtidas neste mundo material.

Nosso presumíveis amigos, parentes e esposas e filhos não são apenas falíveis, mas também deixam-se confundir pelo aparente fulgor da existência material. Nesse caso, eles não podem salvar-nos. Mas continuamos pensando que dentro da órbita da família, sociedade ou nação, estamos salvos.

Todo o avanço materialista da civilização humana é como os enfeites de um corpo morto. Todos são um corpo morto que oscila apenas por alguns dias, e no entanto toda a energia da vida humana está sendo desperdiçada em decorar este corpo morto. Após mostrar a verdadeira posição das actividades humanas executadas com perplexidade, Deus e seu representante legal aponta o verdadeiro dever do ser humano. As pessoas desprovidas de conhecimento sobre o que mantém a alma, a "ATMA TATTVA" estão desencaminhadas, mas quem é fiel ao propósito sobre conscientizar-se na busca pela razão de vida Espiritual e tem perfeita compreensão do conhecimento transcendental não se deixa confundir pela anomalias materiais.

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Aquela pessoa que deseja livrar-se de todas as espécies de misérias, deve ouvir sobre a Personalidade de Deus, glorificá-Lo e também lembrar-se dEle, a Superalma que afasta e elimina as misérias do mundo material.

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Como se descreveu anteriormente sobre homens tolos apegados às condições materiais empregando seu precioso tempo e, tentando melhorar as condições de vida material, eles desperdiçam esse valioso tempo, dormindo, fazendo sexo, desenvolvendo condições econômicas e mantendo um bando de parentes que acabarão caindo no esquecimento. E estando ocupada em todas estas actividades materialistas, a alma viva enreda-se no ciclo das leis das acções fruitivas. Isto envolve a corrente de nascimento e morte nas 8.400.000 espécies de vida: os seres aquáticos, as plantas, os répteis, os pássaros, os animais selvagens, o homem incivilizado, e depois uma nova forma humana, onde surge a oportunidade de escapar do ciclo de acção fruitiva. Portanto, se a pessoa deseja libertar-se deste ciclo vicioso, ela deve então parar de agir como um KARMÍ ou desfrutador dos resultados de seu trabalho bom ou mau. Ninguém deve fazer nada, bom ou mau, por sua própria conta, mas todos devem agir em prol do Senhor Supremo, o proprietário último de tudo que existe. Este processo de trabalho também é recomendado no Bhagavad-Gita capítulo 9 verso 27, onde se instrui que trabalhemos sob as ordens do Senhor. Portanto, a pessoa deve primeiramente ouvir a respeito do Senhor. Ao ouvir atenta e minuciosamente, ela deve então glorificar Seus actos e façanhas, e assim conseguirá sempre lembrar-se da natureza transcendental do Senhor. Ouvir sobre o Senhor e glorificá-LO são idênticos à natureza transcendental do Senhor, e com esse procedimento, a pessoa sempre estará na companhia do Senhor. Com toda a certeza, isto libertará a pessoa de todas as espécies de temores. O Senhor é a Superalma conhecida como (Paramatma) presente nos corações de todos os seres vivos, e assim, pelo processo de ouvir e glorificar antes mencionado, o Senhor propicia a associação de todos os seres de Sua criação. Esse processo de ouvir sobre o Senhor e glorificá-LO é válido para todos, seja quem for, e trará a todos o sucesso definitivo em qualquer que seja a actividade que a providência os ocupe. Existem muitas classes de seres humanos: os trabalhadores fruitivos, os filósofos empíricos, os Yogís místicos, e enfim, os devotos imaculados do Senhor. Para todos eles alcançarem o sucesso desejado, serve o mesmíssimo processo de ouvir e glorificar. Todos querem livrar-se de todas as espécies de temores, e todos querem a máxima felicidade na vida. O processo perfeito para alcançar isto, recomenda-se nas escrituras sagradas dos Vedas, e na autoridade máxima Espiritual de um Mestre conhecedor da Verdade última da vida. Ouvindo sobre o Senhor e glorificando-O, a pessoa transforma todas as suas actividades em actividades Espirituais, e assim todos os conceitos de misérias são inteiramente eliminados.

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 A perfeição máxima da vida humana, alcançada ou pelo completo conhecimento sobre matéria e Espírito, ou pela prática de poderes místicos ou pelo perfeito desempenho do dever ocupacional, é a pessoa manter até no final da vida, a mente fixa na Suprema Personalidade de Deus Sree Krishna.

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Sree Krishna é a transcendental Personalidade de Deus situado além da criação material.Tudo o que é criado, sustentado e acaba sendo aniquilado está dentro da esfera de ação do MAHA-TATTVA ( princípio material) e é conhecido como mundo material. A existência de Sree Krishna, ou a Personalidade de Deus, não está dentro da jurisdição do MAHA-TATTVA, e nesse caso, o nome, forma, atributos, etc. de Sree Krishna estão além da jurisdição do mundo material. Através da especulação da filosofia empírica, que discerne a matéria do Espírito, ou pelo cultivo de poderes místicos, que em última análise ajuda aquele que detém o conhecimento, a alcançar qualquer planeta do Universo ou além do universo, ou através do desempenho dos deveres religiosos, a pessoa pode atingir a perfeição máxima, contanto que consiga alcançar a fase "Sree Krisha Smrti" em que a pessoa sempre se lembra de Sree Krishna a Personalidade de Deus. Isto só é possível através da associação Espiritual com pessoas santas puras, que podem aprimorar as atividades transcendentais de todos os especuladores, yogis, ou mesmo trabalhadores fruitivos, em termos dos deveres ocupacionais prescritos como são definidos, nas escrituras sagradas. Existem muitos exemplos históricos da conquista pela perfeição Espiritual, tais como aqueles deixados por grandes Personalidades que através da história vem proporcionando conhecimento Espiritual, mas estes somente alcançaram a perfeição após situarem-se em serviço devocional ao Senhor. Nenhuma destas grandes Personalidades que se tornaram devotos do Senhor jamais se desviaram do caminho do serviço devocional, aceitando os outros métodos adotados por especuladores ou yogis. Todos desejam ardentemente alcançar a perfeição máxima de sua atividade específica, e nesta passagem se indica que essa perfeição é o lembrar constantemente de Sree Krishna ou "Sree Krishna Smrti" Smrti significa lembrar e Sree Krishna é a Personalidade de Deus, onde todos pelo qual devem se esforçar ao máximo para manter a lembrança sempre em Sree Krishna. Em outras palavras, a vida deve ser programada de tal maneira que, a cada passo da vida, a pessoa progressivamente consiga lembrar-se da Personalidade de Deus Sree Krishna. 

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Os transcedentalistas mais elevados Espiritualmente, que estão acima dos princípios reguladores e das restrinções, são as pessoas que sentem mais prazer em descrever as glórias do Senhor.

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O trancscendentalista mais elevado Espiritualmente, é uma alma liberada e portanto não está restrito ao âmbito dos princípios reguladores, em outras palavras, não precisa ter a obrigação de manter rituais religiosos como sendo uma forma de liberar sua postura espiritual diante das obrigatoriedades que  que existem na rotina diaria de um principiante ao conhecimento Espiritual. O principiante ou neófito, que se propõe a ser promovido ao plano Espiritual, coloca-se sob a orientação do mestre Espiritual que lhe ensina os princípios reguladores. Ele pode ser comparado a um paciente cujo tratamento envolve várias restrições ditadas pelo médico. De um modo geral, as almas liberadas, ou seja aquele ser vivo que tem ao alcance de sua compreensão o amor a Deus em primeiro plano, sente prazer em descrever as atividades transcendentais do Senhor. Como se mencionou acima, sobre Sree Krishna, a Suprema Personalidade de Deus uma vez que Ele está além da criação material, Sua forma e atributos não são materiais. Os transcendentalistas mais elevados Espiritualmente ou almas liberadas compreendem-nO através da expereriência avançada, o conhecimento transcendental, e portanto sentem prazer em comentar as qualidades transcendentais dos passatempos do Senhor. No Bhagavad-Gita capitulo 4 verso 9, a Personalidade de Deus declara que Seu aparecimento e atividades são todas transcendentais,. O homem comum, que está sob o encanto da energia material, tem a idéia de que o Senhor é como um de nós, e portanto recusa-se a aceitar a natureza transcendental da forma, nome e outros atributos do Senhor. O transcendentalista mais elevado Espiritualmente não se interessa por nada material, e o fato de ele interessar-se pelas atividades do Senhor é uma prova definitiva de que o Senhor não é como um de nós que vivemos no mundo material limitadamente agindo e buscando sempre reservas de subsistência. Nos textos sagrados da escritura Védica, também se confirma que o Senhor é um, mas que está ocupado em realizar passatempos transcendentais na companhia  de Seus devotos imaculados e que ao mesmo tempo está presente como a Superalma, nos corações de todas as formas de vida. Portanto, a perfeição máxima da compreensão transcendental é sentir prazer em ouvir e descrever as qualidades transcendentais do Senhor e não entrar num meio qualquer da existência impessoal, onde o partidário impersonalista cultiva a tese de que Deus não tem forma alguma. O verdadeiro prazer transcendental é percebido na glorificação do Senhor transcendental, e não na sensação de estar situado no Seu aspecto impessoal sem forma viva. Pois, como pode-se perceber nas atitudes de certos partidários do monismo, estando eles num grau de inferioridade no conhecimento Espiritual, não sentem prazer em descrever os atributos transcendentais do Senhor. Pois, ao contrário, eles discutem as atividades do Senhor como sendo mera formalidade, tendo como meta imergir em Sua existência não qualitativa e sem a forma da originalidade presente na beleza Espiritual de Sua criação.

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 O verdadeiro sucesso, é sempre cantar os Santos nomes do Senhor seguindo os caminhos das grandes autoridades é sem dúvida a melhor maneira de todas as pessoas alcançarem sem nenhum medo o sucesso, incluindo aqueles que estão livres de todos os desejos materiais, aqueles que desejam todo o tipo de gozo material e também aqueles que são auto-satisfeitos em virtude do conhecimento transcendental.

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Anteriormente foi descrito a necessidade de se alcançar o apego a Sree Krishna por meio do transcendental serviço ao Senhor imotivado pela junção de obras relacionadas ao conceito Espiritual. Pois existem diferentes categorias de pessoas que desejam obter sucesso em diferentes espécies de empreendimentos. De um modo geral, as pessoas materialistas fazem tudo para desfrutar de gozo material. Mas há também os transcendentalistas, que passaram a conhecer perfeitamente a natureza do gozo material e por isso afastam-se desse método de vida ilusória. Através da auto-realização, eles praticamente estão satisfeitos consigo mesmos. E num plano mais elevado, estão os devotos imaculados do Senhor, os quais nem aspiram ao desfrute no mundo material, nem desejam escapar dele. Eles somente buscam satisfazer o Senhor, Sree Krishna. Em outras palavras, os devotos imaculados do Senhor não querem nada que reverta apenas em sua satisfação pessoal. Se o Senhor deseja. o devoto imaculado está disposto a aceitar todas as classes de condições materiais favoráveis, e se não for este o desejo do Senhor, os devotos imaculados podem prescindir de todas as regalias mesmo que entre elas se inclua a salvação. Tampouco eles são auto-satisfeitos, porque querem unicamente satisfazer o Senhor. Com isso recomenda-se o cantar dos Santos nomes do Senhor, pois mantendo a mente fixa nesse cantar sagrado, alcança-se a mais pura das virtudes Espirituais. Porem deve-se ter muita cautela nesse cantar sagrado, pois quem não comete ofensas quando canta e ouve o Santo nome do Senhor passa a familiarizar-se com a forma transcendental do Senhor, e depois com os atributos do Senhor, e em seguida com a natureza transcendental de Seus passatempos, e tudo que se relacione com Sua forma transcendental. Sendo assim, menciona-se e recomenda-se aqui que, após ouvir das autoridades Espirituais sobre este conhecimento transcendental dos atributos do Senhor, a pessoa deve constantemente cantar o santo nome do Senhor. Isto quer dizer que o primeiro requisito essencial é ouvir das autoridades Espirituais versadas neste conhecimento transcendental, sobre como alcançar o verdadeiro sucesso da vida. Ouvindo o Santo nome do Senhor, a pessoa gradualmente passa a ouvir sobre Sua forma, Seus atributos, Seus passatempos e assim por diante, e então surge a necessidade de cantar as Suas glórias. Este processo é recomendado não apenas para que se execute com sucesso o serviço devocional imaculado ao Senhor, mas até mesmo para aqueles que têm o apego material. De acordo com a autoridade máxima vigente neste conhecimento Espiritual, este processo de alcançar o êxito é um fato estabelecido, e não apenas por esta autoridade vigente, mas também por todos os outros grandes mestres que anteriormente chegaram a essa conclusão. Portanto, não há necessidade de alguma outra evidência sobre este aspecto. O processo é recomendado não apenas para os estudantes que alcançaram diferentes graus de progresso no sucesso ideológico, mas também para aqueles trabalhadores fruitivos, filósofos ou mesmo devotos imaculados do Senhor que obtiveram as conquistas próprias da posição que eles assumiram, pois na visão transcendental do Senhor todos somos iguais do mais elevado conhecedor das causas, ao mais inferior dos seres. 

A seguir instrui-se como se deve cantar os Santos nomes do Senhor, mantendo o equilíbrio de possíveis ofensas.

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Os grandes mestres do conhecimento Espiritual instruem como se deve orar recitando os Santos nomes do Senhor fortemente, como se recomenda nas escrituras Sagradas, deve-se cantar recitando sem cometer ofensas. Quem se entrega verdadeiramente prostrando-se diante o Senhor humildemente rendendo-se aos seus pés, pode libertar-se do efeito de todos os pecados. A pessoa pode libertar-se de todas as ofensas cometidas ao Senhor refugiando-se em Seu Santo nome. Mas a pessoa não pode proteger-se caso cometa ofensas aos pés do Santo nome do Senhor. Nas escrituras Sagradas dos Vedas mais precisamente no Padma Purana menciona-se que existem dez ofensas que devemos evitar quando se recita os Santos nomes do Senhor. A primeira ofensa que deve-se evitar, é difamar os grandes servos devotados imaculados do Senhor que vivem pregando Suas glórias. A segunda ofensa que deve-se evitar, é comparar os Santos nomes do Senhor com valores materiais. O Senhor sendo o proprietário de todos os Universos, portanto Ele pode ser conhecido em diferentes lugares por diferentes nomes, mas isto de modo algum define a plenitude do Senhor. Qualquer nomenclatura relacionada com o Senhor Supremo é tão Sagrada como as outras nomenclaturas existentes porque todas elas se destinam ao Senhor. Esses Santos nomes são tão poderosos como mo próprio Senhor, e em nenhuma parte da criação do Universo, nada impede que a pessoa cante recite e glorifique o Senhor através do nome específico com que o Senhor é conhecido naquela região do Universo. Todos os Santos nomes de diferentes regiões, são auspiciosos e ninguém deve distinguir esses nomes do Senhor como sendo artigos materiais.  A terceira ofensa que deve-se evitar, é negligenciar as ordens dadas pelos Mestres Espirituais autorizados pelo Senhor. A quarta ofensa que deve-se evitar, é definir o Santo nome do Senhor em termo s de cálculos mundanos. O Santo nome do Senhor é idêntico ao próprio Senhor, e a pessoa deve procurar entender que o Santo nome do Senhor não é diferente dEle. A sexta ofensa que deve-se evitar, é interpretar o Santo nome como algo imaginário. O Senhor não é algo imaginário, nem tampouco é Seu Santo nome. Pessoas com um pobre fundo de conhecimento pensam que o Senhor é uma imaginação daquele que vive sob Suas instruções, e portanto julgam , que Seu Santo nome é imaginário. Quem segue essa linha de pensamento não pode alcançar o sucesso reservado àquele que canta e recita o Santo nome do Senhor. A sétima ofensa que deve-se evitar, é apoiar-se na potência do Santo nome e cometer pecados intencionalmente. Nas escrituras Sagradas, afirma-se que, pelo simples fato de recitar o Santo nome do Senhor, a pessoa pode libertar-se dos efeitos de todas as acções pecaminosas. Aquele que, querendo tirar proveito deste método transcendental, continua a cometer pecados na esperança de neutralizar os efeitos dos pecados cantando e recitando os Santos nomes do Senhor é o maior ofensor aos Santos nomes. Entre os métodos recomendados para a purificação, não há nenhum que sirva para ajudar semelhante ofensor. Em outras palavras, antes de uma pessoa começar a recitar e a cantar os Santos nomes do Senhor, ela talvez tenha sido muito pecaminosa, mas após refugiar-se no Santo nome do Senhor a pessoa torna-se imune, porem ela deve estritamente abster-se de cometer atos pecaminosos e cultivar a esperança de que seu método de cantar o Santo nome do Senhor lhe dará protecção. A oitava ofensa que deve-se evitar, é considerar que o Santo nome do Senhor e o método como ele é cantado são iguais a alguma actividade material auspiciosa. Existem várias categorias de boas acções que produzem benefícios materiais, mas cantar os Santos nomes do Senhor não é um mero serviço Sagrado auspicioso. Sem dúvida alguma, o Santo nome do Senhor é um serviço devocional Sagrado, mas nunca se deve ser utilizado como sendo um propósito pessoal da pessoa que recita o Santo nome do Senhor. Como o Santo nome e o Senhor são da mesmíssima natureza, a pessoa não deve fazer do Santo nome um método de prestar serviço a humanidade. A ideia é que o Senhor Supremo é o desfrutador Supremo. Ele não é servo nem supridor dos desejos de ninguém. De modo semelhante, como o Santo nome do Senhor é idêntico ao próprio Senhor, ninguém deve tentar utilizar o Santo nome como sendo um  produto ou serviço de beneficio pessoal.

A nona ofensa que deve-se evitar, é fornecer explicações sobre a natureza transcendental do Santo nome do Senhor áqueles que não estão interessados em cantar o Santo nome. Se essa instrução sobre as glórias do Santo nome do Senhor é transmitida a uma audiência relutante, o ato dessa instrução é considerada uma ofensa aos Santos nomes do Senhor. A décima  e última ofensa que deve-se evitar, é perder o interesse pelo Santo nome do Senhor mesmo após ouvir sobre a natureza transcendental das glórias do Santo nome do Senhor. Quem canta ou recita o Santo nome do Senhor sente seu efeito imediato e liberta-se do falso conceito do egoísmo. O falso egoísmo manifesta-se quando a pessoa julga-se o desfrutador do mundo que o cerca e pensa que tudo no mundo serve apenas para o seu próprio prazer. Tudo no mundo materialista move-se sob esse falso conceito de egoísmo que apresenta sob a forma de "eu" e "meu", mas o verdadeiro efeito de se cantar ou recitar o Santo nome do Senhor, é livrar-se dessas falsas concepções.

 

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 Qual o valor de uma longa vida que é desperdiçada e da qual não se ganha nenhuma experiência apesar dos vários anos em contacto com este mundo material? É melhor um momento de plena consciência, porque impulsiona a pessoa a iniciar a busca pelo interesse Supremo.

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O verdadeiro recitador deste conhecimento Espiritual,instrui sobre a importância do canto do Santo nome do Senhor por parte de todos os cavalheiros progressistas. E para encorajar àqueles que tem sua vida humana reduzida em poucos dias ou anos, o recitador deste conhecimento Espiritual afirma que não adianta viver centenas de anos neste mundo material sem nenhum conhecimento dos problemas da vida, pois será melhor viver um momento tendo plena consciência de qual é o interesse Supremo que deve ser satisfeito. O interesse Supremo da vida é eterno, com conhecimento e bem-aventurança completa. Aqueles que se deixam confundir pelos aspectos externos do mundo material e que, ocupados nas propensões animais, levam uma vida que se resume em comer beber e alegrar-se, estão desperdiçando suas vidas à medida que os anos valiosos vão passando imperceptivelmente. Devemos ter perfeita consciência de que a vida humana é concedida à alma condicionada para que ela alcance o sucesso Espiritual, e o que se demonstra verdadeiramente, é que o método mais fácil para alcançar este fim é cantar e recitar o Santo nome do Senhor constantemente. 

Podemos continuar a  obter iluminação sobre diferentes espécies de ofensas cometidas aos Santos nomes do Senhor, das autoridades deste assunto proeminente baseado nas escrituras Sagradas autênticas, provando-se que pelo simples fato de cantar ou recitar os Santos nomes do Senhor, a pessoa pode libertar-se de todos os pecados. Essas autoridades Espirituais confirmam que não se deve blasfemar os devotos imaculados do Senhor nem ficar ouvindo outros que estejam ocupados em depreciar um devoto do Senhor. Ouvir ofensas aos Santos nomes do Senhor ou ao seu devoto imaculado, é tão perigoso quanto ser mordido por uma víbora venenosa, e o devoto ou aquele que esta no caminho da vida Espiritual deve tentar impedir o difamador, cortando-lhe a língua , e quando o devoto ou aquele que esta seguindo o caminho devocional se julga incapaz de tomar essa atitude, ele deve cometer suicídio ao invés de ouvir blasfêmias contra os Santos nomes do Senhor e de seu devoto imaculado. Conclui-se que ninguém deve ouvir nem permitir afrontas ao devoto do Senhor. Quanto a distinguir os Santos nomes do Senhor de outros nomes ou deuses, as escrituras Sagradas reveladas demonstram que todos os seres extraordinariamente poderosos são meras partes integrantes do energético Supremo, o Senhor Krishna. Á excepto do próprio Senhor, todos são subordinados; ninguém independente do Senhor. Como ninguém é mais poderoso do que a energia do Senhor Supremo ou igaul a ela, nenhum nome pode ser tão poderoso como o do Senhor. Cantando ou recitando o Santo nome do Senhor, a pessoa pode obter toda  a energia que se acumula quando todas as fontes são sincronizadas. Portanto, niguém deve igualar nenhum outro nome ao Santo nome do Senhor, mesmo deuses como Brahma Shiva ou quaisquer outros deuses que se dizem poderosos eles nunca podem se igualar ao Senhor Supremo Krishna ou Vishnu. O poderoso Santo nome do Senhor com certeza pode eliminar da pessoa os efeitos pecaminosos, mas alguém que deseja utilizar esta potência transcendental do Santo nome do Senhor Krishna em suas actividades sinistras é a pessoa mais degradada do mundo. Semelhantes pessoas jamais são perdoadas pelo Senhor Supremo Krishna ou por qualquer dos agentes autorizados pelo Senhor. Deve-se, portanto utilizar a vida em prestar todas as glórias ao Senhor e sem cometer nenhuma ofensa. Mesmo vivida por um momento, a vida com essa espécie de actividade deve ser comparada a uma prolongada vida de ignorância, como a vida das árvores e de outras entidades vivas que embora possam viver por milhares de anos elas não obtém o avanço na vida Espiritual mantendo-se presas ao dilúvio da existência material, e condicionadas ao sofrimento.

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A pessoa com responsabilidade plena deve sempre conhecer o principal dever da actual forma de vida humana. A existência não se resume às actividades que servem para satisfazer unicamente as necessidades básicas da vida material. Sempre é bom estar alerta e saber que é preciso alcançar uma melhor situação na próxima vida. Na vida humana, podemos preparar-nos para este dever primordial.

Os grandes mestres do conhecimento Espiritual nos alertam sobre nossa posição humana na última fase da vida, a pessoa deve ser bastante corajosa para não temer a morte. E deve eliminar todo o apego ao corpo material e tudo o que está relacionado com ele bem como todos os desejos daí provenientes.

A tolice própria do materialismo grosseiro é que as pessoas pensam em fazer residência permanente neste mundo material, embora seja um fato consumado que aqui todos têm de deixar o que foi criado com a valiosa energia humana. Grandes estadistas, cientistas, filósofos,e dai por diante, que são tolos, e não têm nenhuma informação dobre a alma Espiritual pensam que essa vida que dura apenas poucos anos é tudo o que existe e que depois da morte tudo se acaba. Este pobre fundo de conhecimento, presente até mesmo nos supostos círculos eruditos do mundo, está matando a vitalidade da energia humana, e dá para sentir as consequências que se arrastam ao que precede a morte. E entretanto, os materialistas tolos não se importam com o que vai acontecer na próxima vida. A instrução preliminar do Bhagavad-Gita é que todos devem saber que a entidade viva individual não perde sua identidade nem mesmo após a término do corpo actual, o qual não passa de uma simples vestimenta externa. Assim com o alguém troca uma roupa velha, por uma outra nova, do mesmo modo, o ser vivo individual também troca de corpo, e esta troca de corpo intitula-se como morte. A morte, portanto, consiste em trocar de corpo quando termina a actual duração de vida. A pessoa inteligente deve estar preparada para isto e deve empenhar-se para obter na próxima vida uma melhor espécie de corpo. A melhor espécie de corpo é o corpo Espiritual, que é obtido por aqueles que voltam ao reino de Deus ou entram no domínio da criação, gerando oportunidades de evoluir na busca da verdade última da vida livrando-se completamente do sofrimento material. As pessoas tolas dão mais importância à actual vida temporária, e assim os líderes tolos propõem melhoras que favoreçam o corpo e as relações corpóreas. As relações corpóreas estendem-se não apenas a este corpo, mas também a todos os membros familiares, como esposa, filhos, sociedade, nação e tantos outros itens que terminam no fim da vida. Após a morte, a pessoa se esquece de todas as situações relacionadas com o corpo actual. À noite, quando vamos dormir, temos uma pequena experiência disto. Enquanto dormimos, nos esquecemos de tudo o que se refere a este corpo e as relações corpóreas, embora este esquecimento seja uma situação temporária que dura apenas algumas horas. A morte nada mais é do que dormir por alguns meses ou anos para que se possa depois cumprir outro termo de aprisionamento corpóreo, que a lei da natureza conceda de acordo com nossa aspiração. Portanto, tudo o que a pessoa precisa fazer é mudar de aspiração enquanto está neste corpo actual, e para isto é necessário que se pratique uma forma de compreensão elevada da vida no conceito Espiritual. Pode-se começar a praticar este treinamento em qualquer fase da vida, ou mesmo alguns momentos antes da morte, mas o procedimento correcto costumeiro é que a pessoa comece o treinamento bem cedo na vida humana, desde a época em que haja a possibilidade de entrar numa escola propicia aos ensinamentos Espirituais, e continue praticando estes preceitos Espirituais enquanto ingressa nas ordens de vida social como vida conjugal, e depois mais tarde quando aparecem sintomas da velhice, manter o equilíbrio sobre os resultados obtidos na construção dos objectos materiais afastando-se do apego a esses resultados, para um melhor procedimento de uma vida humana perfeita. Portanto recomenda-se que a partir dos cinquenta anos, ou talvez mais cedo, a pessoa abandone o apego à família ou à vida social e política, e ingressar completamente nos meios pelos quais se adquira mais conhecimento Espiritual onde certamente aprendera  a preparar-se para a próxima vida. Os materialistas tolos, disfarçados de líderes da população em geral, mergulham nos afazeres familiares, sem tentar nenhum rompimento com eles, e assim tornam-se vítimas da lei da natureza e, de acordo com seu trabalho, voltam a obter corpos grosseiros. Ao chegar ao fim da vida, talvez esses líderes recebam algum respeito da população, mas isto não significa que esses líderes estarão imunes às leis naturais às quais todos estão fortemente atados pelas mãos e pelos pés. Portanto, a melhor atitude é abandonar voluntariamente as relações familiares, transferindo ao serviço devocional ao Supremo Senhor criador de todas as causas o apego à família, sociedade, nação e todos os aspectos consequentes a isto. Afirma-se que a pessoa deve abandonar todos os desejos de apego familiar. Ela deve aprender a cultivar desejos melhores; caso contrário, fica muito difícil abandonar esses desejos mórbidos. O desejo é um factor intimamente unido à entidade viva. A entidade viva é por natureza eterna, e portanto seus desejos, que são naturais ao ser vivo, também são eternos. Por isso, ninguém pode parar de desejar, mas é possível mudar o objecto que se deseja. Logo, a pessoa deve desenvolver o desejo de voltar ao lar, voltar ao Supremo, e automaticamente os desejos de ganho, honra e prestigio de popularidade material diminuirão em proporção ao desenvolvimento do serviço devocional prestado ao Senhor Supremo criador de todas as causas. O ser vivo destina-se sempre a prestar serviço à alguém, ou a alguma forma de actividade, e seus desejos giram em torno dessa atitude de serviço. Começando do mais alto líder executivo do Estado e descendo até o insignificante pobre que vive da rua,todos em geral estão prestando algum serviço aos outros.

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A mente é sempre agitada pelo modo da paixão material e confundida pelo modo da ignorância. Mas a pessoa pode rectificar essas concepções canalizando-as para o Ser Supremo e então apaziguar-se, limpando as sujeiras criadas por elas.

As pessoas que costumam se deixar conduzir pelos da modos da paixão e da ignorância não reúnem verdadeiras condições de situarem-se na fase transcendental em que se passa a compreender Deus. Só as pessoas  conduzidas pelo modo da bondade podem ter conhecimento sobre a verdade Suprema. Os modos da paixão e ignorância causam na pessoa excessiva ânsia de riqueza e mulheres. E aqueles que anseiam por riquezas e mulheres podem rectificar suas inclinações unicamente através da constante lembrança do Senhor Supremo em Seu potencial aspecto impessoal. De um modo geral, aqueles que carecem da originalidade de Deus e os que teoricamente seguem uma doutrina segundo a qual há unidade das forças da natureza e a realidade se reduz a um princípio único, são influenciados pelo modo da paixão e ignorância. Tais pessoas consideram-se almas liberadas, mas não conhecem o aspecto pessoal da transcendental origem da Verdade Absoluta. Na verdade, como não possuem conhecimento sobre o aspecto pessoal original do Absoluto, eles são impuros de coração. No Bhagavad-Gita, afirma-se que, após muitas centenas de nascimentos, o filósofo carente da originalidade de Deus acaba se rendendo à Personalidade de Deus. Para adquirir essa qualificação, a saber, compreender o aspecto original pessoal de Deus, a pessoa neófita carente dessa originalidade de Deus (panteísta) através do sistema filosófico que só admite como Deus o todo, a universalidade dos seres, recebe a oportunidade de compreender que o Senhor está relacionado com todas as coisas.

Em seu aspecto superior, o sistema filosófico que só admite como Deus o todo, a universalidade dos seres, não permite que o discípulo forme um conceito impessoal da Verdade Absoluta, mas estende o conceito da Verdade Absoluta ao campo da suposta energia material. Tudo o que é criado pela energia material pode ser canalizado para o Absoluto através de uma atitude de serviço, que é a parte essencial da energia viva. Através desta atitude de serviço, o devoto puro do Senhor conhece a arte de converter tudo à sua existência Espiritual, e é somente através desse método devocional que se pode aperfeiçoar a teoria do sistema filosófico que só admite como Deus o todo, a universalidade dos seres.

O sucesso das práticas místicas é alcançado somente com o auxílio de uma atitude devocional. O sistema que consiste em sentir a presença do Todo-poderoso em toda parte ou na universalidade dos seres, é uma maneira de ensinar a mente a ficar acostumada à concepção devocional, e é essa atitude devocional do místico que torna possível o êxito final destas tentativas místicas. Entretanto, se não há vestígio de serviço devocional, ninguém se eleva a essa etapa exitosa. Posteriormente, a atmosfera criada pela visão panteísta que consiste na teoria segundo a qual há unidade das forças da natureza e a realidade se reduz a um princípio único, se desenvolve em serviço devocional, e este é o único benefício para aquela pessoa carente da originalidade de Deus. No Bhagavad-gita capitulo 12 verso 5, confirma-se que a auto realização através do processo impersonalista pelo qual não se admite existir Deus como uma Pessoa, é mais trabalhosa porque é alcançada de maneira indirecta, mesmo que depois de um longo tempo o impersonalista também acabe se interessando pelo aspecto pessoal original do Senhor Supremo.

publicado por Lalanesha Dasa às 10:28

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