*Sejam*Bem-Vindos* A Morada Suprema do Amor a Deus *

Maio 19 2012
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Esta gigantesca manifestação do mundo fenomenal como um todo é o corpo pessoal da Verdade Absoluta, onde se experimenta o passado, o presente e o futuro que provém de tudo e de todos resultante do tempo material.

Qualquer coisa, seja material ou Espiritual, é uma expansão da energia da Suprema Personalidade de Deus, e como dito no Bhagavad-gita capitulo 13 verso 13, o Senhor Omnipotente tem Seus olhos transcendentais, cabeças e outras partes do corpo distribuídas em todos os lugares do Universo tanto material como Espiritual. Ele pode ver, ouvir, tocar ou manifestar-se em qualquer lugar, pois Ele está presente em todos os lugares como a Superalma de todas as almas infinitesimais, embora no mundo absoluto Ele tem Sua morada particular. O mundo relativo é também a Sua representação fenomenal porque não passa de uma expansão de Sua energia transcendental. Embora Ele esteja em Sua morada, Sua energia é distribuída por toda parte, assim como o sol está localizado num certo local, também se expande por toda parte, pois os raios do sol, não sendo diferentes do sol, são aceitos como expansões do disco solar. Nas escrituras Sagradas afirma-se que assim como o fogo expande seus raios e calor de um certo lugar, da mesma forma o Espírito Supremo, a Personalidade de Deus, através de Sua energia múltipla expande-Se em toda parte e qualquer lugar. A manifestação fenomenal do universo gigantesco é apenas uma parte de Seu corpo Universal. Homens menos inteligentes não podem conceber a forma Espiritual transcendental e inteiramente Espiritual do Senhor Supremo, mas eles ficam espantados com Suas diferentes energias, assim como os aborígenes ficam maravilhados com o relâmpago, uma montanha gigantesca ou como uma enorme arvore. Os aborígenes louvam a força do tigre e do elefante por causa de sua energia e resistência. Os seres humanos extremamente materialistas que se julgam poderosos, como o próprio Senhor Supremo, mas não verdade passam de pessoas demoníacas, não podem reconhecer a existência do Senhor Supremo, embora haja descrições vívidas do Senhor nas escrituras Sagradas reveladas, Ele é aceito como a Suprema Personalidade de Deus por sábios eruditos e santos, como também pelos grandes mestres Espirituais da era moderna. Essas pessoas demoníacas não aceitam nenhuma evidência ou qualquer prova a partir das escrituras Sagradas reveladas, nem reconhecem a autoridade dos grandes mestres Santos. Eles querem ver com seus próprios olhos imediatamente. No entanto, eles podem ver o corpo gigantesco do Senhor, como a forma Universal, e isto responderá ao seu desafio, e uma vez que eles estão acostumados a prestar homenagens à força material superior, tal como a do tigre elefante, e a do relâmpago, eles podem oferecer respeito à forma Universal do Senhor Supremo. No Bhagavad-gita o Senhor Krishna, a pedido de Arjuna Seu discípulo fiel, exibiu Sua forma Universal para essas pessoas demoníacas. Um devoto puro do Senhor como Arjuna, não estando acostumado a olhar para uma tal forma mundana gigantesca do Senhor, concedeu a Arjuna com visão especial para olhar em Sua forma Universal (Virat-Rupa), onde está descrito no Capítulo 11 do Bhagavad-gita. Esta Virat-rupa ou forma Universal do Senhor foi especialmente manifestada, não para o benefício de Arjuna, mas para aquela classe de homens sem inteligência que aceita toda e qualquer pessoa como uma encarnação do Senhor desencaminhando a massa geral das pessoas. Para essa classe de homens sem inteligência, a indicação é que se deve manifestar a encarnação dessa forma Universal do Senhor. A manifestação da forma Universal do Senhor é, simultaneamente, um desafio para os ateístas e um favor para as pessoas demoníacas, que podem pensar no Senhor como sendo essa forma Universal e, assim, gradualmente purificar a sujeira de seus corações, a fim de tornarem-se qualificados para realmente ver a transcendental forma do Senhor em um futuro próximo. Esta é uma graça do Senhor, todo-misericordioso para os ateus e os materialistas grosseiros.

Arjuna sendo um discípulo exemplar manteve a ideia de que somente vendo a forma Universal do Senhor, poderia ter a conclusão dos fatos aqui expostos sobre o valor dessa demonstração por parte do Senhor Supremo.

E assim perguntou; Ó maior de todas as Personalidades, ó forma Suprema, embora Você esteja diante de mim em Sua posição verdadeira, como Você mesmo Se descreveu, desejo ver como Você entrou nesta manifestação cósmica. Por isso quero ver Sua Virat-Rupa ou forma Universal.

 O Senhor disse que, como Ele entrou no universo material através de Sua representação pessoal, a manifestação cósmica tornou-se possível e continua existindo. E quanto a Arjuna, ele está inspirado pelas declarações de Krishna, mas para convencer outros que no futuro poderão pensar que Krishna é uma pessoa comum, Arjuna deseja realmente vê-lO em Sua forma universal, para observar como Ele age dentro do Universo, embora esteja alheio a este. O fato de Arjuna dirigir-se ao Senhor como Ó maior de todas as personalidades, também é significante. Como é a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor está presente dentro do próprio Arjuna; por isso, Ele conhece o desejo de Arjuna e pode compreender que este não tem nenhum desejo especial de vê-lO em Sua forma universal, pois está inteiramente satisfeito em ver a forma pessoal de Krishna. Mas o Senhor pode compreender também que Arjuna quer ver a forma universal para convencer os outros. Para si, Arjuna não desejava nenhuma confirmação. Krishna também compreende que Arjuna quer ver a forma universal para estabelecer um critério, pois no futuro haveria muitos impostores que se fariam passar por encarnações de Deus. As pessoas, portanto, devem ser cuidadosas; aquele que alega ser Deus deve estar preparado para mostrar sua forma Universal para que o povo possa confirmar sua alegação.

A forma gigantesca Universal da Personalidade de Deus, situada dentro desse corpo, a concha Universal, que é coberta por sete camadas de elementos materiais, é o objecto da concepção Virat.

Diz-se que, através dos sentidos materiais, ninguém pode ver, ouvir, compreender ou perceber o Senhor Supremo, Krishna. Mas se, no começo, o devoto ou aquele que se ocupa no serviço transcendental amoroso do Senhor, então, o Senhor pode revelar-Se para ele. Cada entidade viva é apenas uma centelha espiritual, portanto, não lhe é possível ver nem compreender o Senhor Supremo. Arjuna, como sendo devoto e discípulo, não depende de sua força especulativa; em vez disso, ele admite suas limitações como entidade viva e reconhece a posição inestimável de Krishna. Arjuna podia compreender que para uma entidade viva não é possível entender o infinito ilimitado. Se o infinito Se revela, então, é possível compreender a natureza do infinito pela graça do infinito. Se Ele quiser, Ele pode Se revelar por Sua graça, embora seja ilimitado. Por isso, Arjuna suplica a graça inconcebível de Krishna. Ele não dá ordens a Krishna. Krishna não é obrigado a Se revelar a quem não se rende em plena consciência de Krishna e não se ocupa em serviço devocional. Logo, não é possível que pessoas que dependem da força de suas especulações mentais, vejam Krishna.

Simultaneamente, o Senhor tem múltiplas outras formas, e todos elas são idênticas com à forma manancial original do Senhor Sree Krishna. No Bhagavad-Gita, prova-se que a forma original transcendental e eterna do Senhor é Sree Krishna, a Absoluta Personalidade de Deus, porém através de Sua potência inconcebível, Ele pode ao mesmo tempo expandir-se através de múltiplas formas e encarnações, sem que Sua potência plena diminua.

Sem a existência corpória da Suprema Personalidade de Deus, a existência cósmica manifesta não tem realidade. Como se confirma no Bhagavad-gita capitulo 9 verso 4, tudo o que está presente no mundo manifesto repousa no Senhor Supremo, mas isto não significa que o que quer que o materialista veja, é o Senhor Supremo. Esse conceito, a forma Universal do Senhor, dá ao materialista a oportunidade de pensar no Senhor Supremo, mas o materialista deve ficar sabendo que ver o mundo como algo do qual ele pode assenhorear-se não compreensão acerca de Deus. Quando o materialista dedica-se a explorar os recursos materiais é porque ele está influenciado pela ilusão imposta pela energia externa do Senhor, e nesse caso, se alguém procura compreender a Verdade Suprema concebendo a forma Universal do Senhor, ele deve cultivar uma atitude de serviço. Enquanto a atitude de serviço não for revivida, a concepção da percepção Universal exercerá pouquíssimo efeito no observador. O Senhor transcendental, e qualquer que seja a concepção de Sua forma, nunca é parte da criação material. Em outras circunstâncias, o Senhor mantém Sua identidade como Espírito Supremo, e nunca é afectado pelas três qualidades materiais, pois toda a matéria é contaminada. O Senhor sempre existe em Sua energia interna. 

 

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O Universo devide-se em quatorze sistemas planetários. Sete sistemas, chamados Bhur, Bhuvar, Svar, Mahar, Janas, Tapas, e Satya, são sistemas planetários ascendentes, que progridem nessa sequência. Também há sete sistemas planetários inferiores, conhecidos como Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Rasatala, e Patala, situados gradualmente abaixo do outro. A descrição aqui formalizada, começa na parte inferior porque no conceito devocional a descrição corpórea do Senhor Supremo deve começar a partir dos Seus pés.

 

Os planetas refulgentes e luminosos, tais como o Sol e a Lua, estão situados praticamente na parte intermediária do Universo, e nesse caso eles podem ser conhecidos como o peito da original forma gigantesca do Senhor Supremo. E acima dos planetas luminosos, também chamados de lugares celestiais onde ficam os directores do Universo, estão os sistemas planetários chamados Maharloka, Janaloka, Tapaloka, e acima de todos eles, está o sistema planetário Satyaloka, onde residem os principais directores dos modos da natureza material, a saber, Vishnu, Brahma e Shiva. Este Vishnu age como a Superalma em todo ser vivo. Existem inúmeros Universos flutuando no Oceano Casual, e em cada um deles a representação da forma Universal do Senhor existe junto com inumeráveis Sóis, Luas,e seres celestiais, Brahma, Vishnu e Shiva, todos os quais estão situados em uma parte da inconcebível potência do Senhor Krishna como é confirmado no Bhagavad-gita capitulo 10 verso 42. 

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Afirma-se que a concepção da forma gigantesca do Senhor Supremo, inclui todos os agentes dominantes bem como os seres vivos dominados. Até mesmo a parte mais minúscula de um ser vivo é controlada por agentes a quem o Senhor Supremo dotou de poderes. Como esses agentes estão incluídos na gigantesca forma do Senhor Supremo, adorar o Senhor_ seja a Sua gigantesca concepção material ou a Sua eterna forma transcendental como o Senhor Sree Krishna_ também satisfaz Seus agentes directores e todas as outras partes integrantes, assim como regar a raiz de uma árvore distribui energia a todas as outras partes da mesma árvore. Por conseguinte, quando um materialista também adora a forma Universal gigantesca do Senhor, ele caminha para a direcção certa. Ninguém precisa arriscar-se a ser desencaminhado, aproximando-se de muitos dos agentes directores para que satisfaçam desejos. A verdadeira entidade é o próprio Senhor, e todos os outros são imaginários, pois tudo está incluído unicamente no Senhor Supremo.

As Escrituras Sagradas dos Vedas descrevem a seguinte conclusão;

A esfera do espaço exterior constitui as órbitas oculares do Senhor Supremo, e o globo ocular é o Sol manifesto como o poder da visão. Suas pálpebras são o dia e a noite, e o movimento de Suas sobrancelhas, é onde residem o agente director Supremo e personalidades semelhantes. Seu palato é o agente director da água, e Sua língua é o suco ou a essência de tudo.

Dita o senso comum que a descrição contida nesta conclusão parece ser um pouco contraditória porque às vezes o Sol é descrito como o globo ocular e outras vezes como a esfera do espaço exterior. Mas os preceitos das Escrituras Sagradas não se valem do senso comum. Devemos aceitar a descrição das Escrituras Sagradas e concentrar-nos mais na gigantesca forma do Senhor Supremo Sree Krishna que no senso comum. O senso comum sempre é imperfeito, ao passo que a descrição das Escrituras Sagradas sempre é perfeita e completa. Quando aparece alguma inconveniência, isto deve-se sempre à nossa imperfeição e não nas Escrituras Sagradas. Este é o método de enfocar o conhecimento Védico.

Existem muitas outras descrições desta gigantesca forma do Senhor Supremo onde as varias partes deste gigantesco corpo Universal aplicam-se em Sua Omnipotência.

Segundo a afirmação Védica, esta criação material resulta do fato de o Senhor lançar um olhar sobre a energia material, que nesta passagem é descrita como a energia ilusória extremamente sedutora. As almas condicionadas que se deixam seduzir por esse materialismo precisam saber que a criação material temporária é uma simples imitação da realidade e que aqueles que se deixam cativar por esses olhares sedutores do Senhor são postos sob a direcção do agente controlador dos pecadores. O Senhor sorri afectuosamente, mostrando Seus dentes, pois a arte da afeição é Sua arca dentária e a extremamente energia ilusória é Seu sorriso. A pessoa inteligente que pode descobrir e concluir estas verdades sobre o Senhor Supremo, torna-se uma alma inteiramente rendida ao Senhor.

A descrição imensurável da gigantesca forma Universal do Senhor Supremo, está por toda parte da criação material, como os próprios planetas e dentro da própria natureza que cerca toda esta energia material.

No Bhagavad-Gita capitulo 9 verso 10, a Suprema Personalidade de Deus explica de fato que a natureza material é apenas um agente que cumpre Suas ordens. Ela é uma das diferentes potências do Senhor, e age unicamente sob Sua direcção. Como o Supremo Senhor transcendental, Ele apenas lança um olhar sobre o princípio material, e assim começa a agitação da matéria, e em seis categorias de diferenciações graduais, as acções resultantes manifestam-se uma após outra. Toda a criação material segue seu curso de acção, e assim ela aparece e desaparece no momento oportuno. 

Pessoas menos inteligentes, com um pobre fundo de conhecimento não conseguem aceitar a idéia de que exista esta potência inconcebível do Senhor Sri Krishna, pelo qual Ele aparece apenas como um ser humano como está descrito no (Bagavad-Gita capitulo 9 verso 11). Sua aparição no mundo material como um de nós é também a Sua misericórdia sem causa sobre as almas caídas. Ele é transcendental a todas as concepções materiais, mas por Sua misericórdia sem limites sobre Seus devotos puros, Ele desce e se manifesta como a Personalidade de Deus. Filósofos materialistas e os cientistas estão muito absortos com a energia atômica e na situação gigantesca da forma Universal, e oferecem o respeitos mais seriamente ao aspecto externo fenomenal de manifestações materiais do que ao princípio numenal da existência Espiritual. A forma transcendental do Senhor está além da competência de tais actividades materialistas, e é muito difícil conceber que o Senhor possa estar simultaneamente em todos os lugares ao mesmo tempo, porque os filósofos e cientistas materialistas tomam como ponto de referência sua própria experiência. Como são incapazes de aceitar o aspecto pessoal do Senhor Supremo, o Senhor é muito bondoso o suficiente para demonstrar a característica de Sua forma transcendental, e os grandes mestres do conhecimento Espiritual descrevem vividamente esta forma do Senhor. Eles concluem que não há nada além desta característica gigantesca do Senhor. Nenhum dos homens materialistas podem ir além desta concepção da forma gigantesca. As mentes dos homens materialistas são oscilantes e vivem mudando constantemente de um aspecto para outro. Portanto, a pessoa é aconselhada a pensar no Senhor, dirigindo seu pensamento a qualquer parte do Seu corpo gigantesco, e unicamente com sua inteligência ela pode pensar no Senhor ao ver qualquer uma de Suas manifestações do mundo material - a floresta, a montanha, o oceano, o homem, o animal, os agentes por Ele determinado, o pássaro, o animal selvagem ou qualquer outro fenônemo material. Todo e cada item da manifestação material é uma parte do corpo da forma gigantesca do Senhor, e assim a mente flutuante pode ser fixar-se apenas no Senhor só e nada mais. Este processo de concentrar-se nas diferentes partes corpóreas do Senhor aos poucos diminuirá gradualmente  o desafio demoníaco ateísta e provocará o gradual desenvolvimento do serviço devocional ao Senhor. Sendo tudo parte integrante do Todo Completo, o estudante neófito pouco a pouco compreenderá os ensinamentos contidos nas Escrituras Sagradas que afirmam que o Senhor Supremo está em toda parte, e assim ele vai aprender a arte de não cometer qualquer ofensa ao corpo do Senhor. Esta disposição para aceitar Deus vai diminuir o orgulho em desafiar a existência de Deus. Assim, pode-se aprender a demonstrar respeito a todas as coisas, pois tudo que existe no Universo são partes integrantes do corpo Supremo.

Portanto a pessoa que quer alcançar a bem-aventurança Espiritual, deve concentrar sua mente na Suprema Personalidade de Deus Sree Krishna, que Se distribui em tantas manifestações assim como pessoas comuns criam milhares de manifestações nos sonhos. A pessoa deve concentrar a mente no Senhor, a única Verdade Absoluta inteiramente bem-aventurada. Caso contrário, ela será desencaminhada e provocará sua própria degradação.

Aqui descreve-se qual é o verdadeiro processo de serviço devocional. Devemos  infundir no ânimo de nossa mente a idéia que, ao invés de desviarmos nossa atenção para vários ramos da auto-realização, devemos concentrar-nos na Suprema Personalidade de Deus como o Supremo objecto de nossa percepção, adoração e devoção. Auto-realização é, por assim dizer, deixarmos de lutar pela existência material e passarmos a lutar pela vida eterna, e por isso através da graça ilusória da energia externa, o yogi ou o devoto se depara com muitas tentações que podem embaraçar um grande lutador novamente na escravidão da existência material. Um yogi pode atingir sucessos milagrosos em conquistas materiais, tais como anima e laghimā, pelo qual alguém pode tornar-se menor que o menor ou mais leve do que o mais leve, ou no sentido comum, pode-se alcançar bênçãos materiais na forma de riqueza e as mulheres . Mas a pessoa é advertida contra tais tentações, porque voltar a emaranhar-se nesse prazer ilusório significa a degradação do eu e o persistente aprisionamento no mundo material. Prestando atenção a essa advertência, a pessoa deve seguir apenas sua inteligência vigilante

O Senhor Supremo é um só, e Suas expansões são várias. Ele é, portanto, a Superalma de tudo. Ao ver algo, a pessoa deve saber que seu poder de visão é secundário e que o poder visual do Senhor é primário. Ninguém pode ver nada que primeiramente tenha sido visto pelo Senhor. Essa é a instrução do Vedas e os dos Upanishads. Logo não importa o que vejamos ou façamos, a Superalma de todas os capacidades visuais ou de todas as acções é o Senhor. Esta teoria da simultânea de unidade e diferença entre a alma individual e a Superalma é proposta pelo Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu que adveio a quinhentos anos atrás como a filosofia da acintya-bhedabheda-tattva, que traduzindo significa que o princípio teológico da achintya-bheda-abheda tattva concilia o mistério que Deus é ao mesmo tempo "igual e diferente de sua criação". A Virat-Rupa, ou o aspecto gigantesco do Senhor Supremo, inclui toda a matéria manifesta, e, portanto, a Virat ou o aspecto gigantesco do Senhor é a Superalma de todas as entidades vivas e não vivas. Mas a Virat-rupa é também a manifestação de Vishnu o mantenedor, e sempre continuando nessa linha de raciocínio a pessoa acabará vendo que o Senhor Krishna é a Superalma última de tudo o que existe. A conclusão é que se deve, sem hesitação, tornar-se um adorador do Senhor Krishna, ou, mesmo Sree Vishnu Sua expansão plenária, e ninguém mais. Nos hinos védicos, é claramente dito que, antes de tudo Sree Vishnu lançou um olhar sobre a matéria e então se deu a criação. Antes da criação, não havia nenhum agente, que representa-se o Senhor e o que falar dos outros. Os grandes mestres do conhecimento Espiritual definitivamente aceitam isso, que Sree Vishnu está além da criação material e que todos os outros estão dentro da criação material. Portanto, toda a criação material é simultaneamente igual e diferente de Sree Vishnu, e isto apóia a filosofia acintya-bhedabheda-tattva do Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu. Sendo uma emanação do potente olhar de Sree Vishnu, a criação material não é diferente dEle. Mas como torna-se de Sua energia externa e é afastado da potência interna, a criação material é ao mesmo tempo diferente da dEle. O exemplo dado aqui é o seguinte_o homem que sonha cria muitas coisas em seu sonho, e, portanto, ele próprio torna-se o vidente emaranhado do sonho e também é afectado pelas consequências. Esta criação material é também exatamente uma criação relativa aos sonhos do Senhor, mas Ele, sendo a Super-Alma transcendental, não é envolvido nem afectado pelas reacções de tal criação relativa do sonho. Ele sempre está em Sua posição transcendental, mas, essencialmente, Ele é tudo, e nada está alheio dEle. Sendo parte dEle, a pessoa portanto deve concentrar-se unicamente nEle, sem desvios; caso contrário, com certeza ela será subjugada pelas potências da criação material, uma após a outra. Confirma-se no Bhagavad-gita capitulo 9 verso 7, da seguinte forma:  

"No final de cada milênio todas as manifestações materiais entram em Minha natureza, e no começo de outro milênio, por Minha potência, Eu volto a criá-las." 

A vida humana, no entanto, é uma oportunidade para sair desta repetição de criação e aniquilação. É um meio pelo qual se pode escapar potência externa do Senhor e entrar na Sua potência interna.

publicado por Lalanesha Dasa às 14:22
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Maio 09 2012

 

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A seguir descreve-se com todos os pormenores como e onde se deve aplicar a mente e como se pode fixar esta concepção para que se removam as sujeiras que estão na mente de alguém.

As sujeiras presentes no coração da alma condicionada são a causa fundamental de todos os seus problemas. A alma condicionada está cercada pelas múltiplas misérias da existência material, mas devido à ignorância grosseira bruta, a alma condicionada não consegue remover os problemas produzidos pelas sujeiras encontradas no coração, acumuladas durante a longa vida de aprisionamento no mundo material. A alma condicionada na verdade destina-se a fazer a vontade do Senhor Supremo, porém, devido às sujeiras no coração, prefere servir aos desejos por ela inventados. Esses desejos, ao invés de lhe dar qualquer paz mental, criam novos problemas e então a amarram ao ciclo de repetidos nascimentos e mortes. Essas sujeiras, a saber, o trabalho fruitivo e a filosofia empírica, só podem ser removidas através da associação com o Senhor Supremo. O Senhor, sendo omnipotente, pode, através de Suas potências inconcebíveis, oferecer Sua associação. Assim, as pessoas que não conseguem fixar sua fé no aspecto pessoal do Absoluto recebem a oportunidade de se associarem com o aspecto cósmico impessoal do Senhor. O aspecto cósmico impessoal do Senhor é um aspecto de Suas potências ilimitadas. Como o potente e as potências são idênticos, a simples concepção acerca do Seu aspecto cósmico impessoal ajuda a alma condicionada a adquirir associação indirecta com o Senhor e então aos poucos se elevar à plataforma de um contacto pessoal. Aqui se faz uma minuciosa descrição deste assunto relevante, para beneficiar as pessoas que são incapazes de conceber o aspecto transcendental do Senhor como a forma de eternidade, conhecimento e bem-aventurança. A classe de pessoas sem fé no Senhor, não conseguem pensar no aspecto pessoal de Deus. Devido ao seu pobre fundo de conhecimento, a forma pessoal de Deus, tal como o Senhor Rama ou Krishna, é completamente revoltante para eles. Eles fazem uma avaliação muito precária da potência do Senhor. No Bhagavad-gita capitulo 9 verso 11, o próprio Senhor Krishna explica que as pessoas com um pobre fundo de conhecimento zombam da Personalidade Suprema do Senhor, tomando-O por um homem comum. Tais homens desconhecem a potência inconcebível do Senhor, tomando-O por um homem comum. Tais homens desconhecem a potência inconcebível do Senhor. Através de Sua potência inconcebível, o Senhor Supremo pode aparecer na sociedade humana ou em qualquer outra sociedade de seres vivos e continuar sendo o Senhor omnipotente, sem sair nem um milímetro de Sua posição transcendental. Assim, para o benefício das pessoas que não conseguem aceitar a forma pessoal do Senhor Supremo, descrevesse a seguir como começar a fixar a mente no Senhor Supremo com a seguinte descrição pormenorizada.

A pessoa que deseja praticar o controle pelo qual pode-se entrar em contacto com a potência do Senhor Supremo, deve controlar a postura sentada, regular o processo respiratório através do pranayama ióguico e então controlar a mente e o os sentidos e com a inteligência aplicar a mente nas potências externas inconcebíveis do Senhor Supremo.

Pranayama é uma palavra sânscrita ( controle da respiração), que significa cessar os movimentos de entrada e saída do fôlego. A respiração é a representação mais subtil da energia vital dentro do seu corpo. Exactamente como se você conseguisse segurar um pedaço do tempo e o impedisse de se mover. Pois é o Prana que faz a sua mente se mover: se o Prana for interrompido a mente não pode se mover, fazendo emergir o estado de serenidade. "deter a movimentação do Prana é Pranayama".

Existe entre a inspiração e a expiração um ponto de repouso, um momento de completa satisfação respiratória. É neste ponto que o praticante do controle respiratório repousa sua atenção, deixando sua respiração fluir espontaneamente ele tenta Criar mentalmente um estado de segurança que na verdade é um ponto absoluto, uma espécie de eixo, o qual é circundado pela inspiração e pela expiração. Quando os movimentos de entrada e saída do fôlego cessam estão na verdade em união com este ponto, o momento preciso entre a ânsia e a repulsa do ar, a satisfação completa.

Absorta na matéria, a mente da alma condicionada não lhe permite perceber que o corpo não é o Eu, e por isso prescreve-se o sistema de yoga através do Pranayama para a meditação a fim de ajustar o carácter do materialista bruto ou grosseiro. Enquanto esses materialistas não conseguirem limpar a mente que está absorta na matéria, ser-lhes-á impossível concentrarem-se em pensamentos que envolvem transcendência. E para consegui-lo, pode-se fixar a mente no aspecto grosseiro material ou externo do Senhor. As diferentes partes da forma gigantesca do Senhor Supremo são descritas posteriormente. Os homens materialistas estão muito ansiosos de ter alguns poderes místicos reservados a quem pratica esse processo de controle, mas o verdadeiro propósito das regulações ióguicas é erradicar as sujeiras acumuladas, tais como a luxúria, a ira, a avareza e todas as outras contaminações materiais.  Se o yógi místico se deixa impressionar pelas façanhas que podem ser realizadas graças ao controle místico, então sua missão, o sucesso ióguico, é um fracasso, porque a meta última é a compreensão acerca de Deus. Portanto, valendo-se de uma concepção diferente, recomenda-se que a pessoa fixe a mente materialista grosseira e assim compreenda a potência do Senhor Supremo. Tão logo fica entendido que as potências são manifestações instrumentais de transcendência, a pessoa automaticamente avança em direcção ao próximo passo, e aos poucos habilita-se a alcançar a fase de compreensão plena.

 

publicado por Lalanesha Dasa às 08:00

Maio 05 2012

A forma Universal do Senhor é o centro gerador da voz, e a Divindade controladora é o FOGO.

É considerado em conhecimento pleno aquele cujos actos estão desprovidos do desejo de satisfação dos sentidos. Os sábios dizem que tal pessoa é um trabalhador cujas reacções do trabalho foram queimadas pelo fogo do conhecimento perfeito.

Só alguém em conhecimento pleno pode compreender as actividades de uma pessoa em consciência de Krishna. Devido ao fato de que quem é consciente de Krishna está desprovido de todo tipo de propensões ao gozo dos sentidos, entende-se que, através do conhecimento perfeito de sua posição constitucional como servo eterno da Suprema Personalidade de Deus, ele queimou as reacções de seu trabalho. Aquele que alcançou tal perfeição de conhecimento é realmente erudito. O desenvolvimento deste conhecimento acerca da eterna servidão ao Senhor é comparado ao fogo. Esse fogo, quando aceso, pode queimar todos os tipos de reacções ao trabalho.

Alguns como os yogis controlados, sacrificam a faculdade auditiva e os sentidos no fogo do controle mental; e outros como os chefes de família, sacrificam os objectos dos sentidos no fogo dos sentidos.

Todos os membros das quatro divisões Espirituais da vida humana, a saber, o estudante celibatário, o chefe de família, e aquele que se prepara para ir ao encontro da renuncia, e o próprio renunciante, destinam-se a serem perfeitos yogís ou transcendentalistas. Como a vida humana não é para o desfrute do prazer dos sentidos como animais, as quatro ordens Espirituais da vida humana são organizadas de tal forma que todos possam aperfeiçoar sua vida espiritual. Os estudantes celibatários que estão sob os cuidados do mestre espiritual autêntico, controlam a mente, abstendo-se do gozo dos sentidos. O estudante celibatário só ouve palavras referentes à consciência de Kṛṣṇa; ouvir é o princípio básico para a compreensão, e por issoestudante celibatário puro ocupa-se completamente emcantar e ouvir as glórias do Senhor. Ele se poupa das vibrações de sons materiais e ocupa-se em ouvir a vibração sonora transcendental de Hare Krishna, Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Hare Hare. Igualmente, os chefes de família, que têm uma certa licença para o gozo dos sentidos, executam esses actos com muita restrição. Vida sexual, intoxicação e consumo de carne são tendências gerais da sociedade humana, mas o chefe de família regulado não se entrega à vida sexual irrestrita e a outros prazeres dos sentidos. Por isso, o casamento baseado nos princípios da vida religiosa é vigente em toda a sociedade humana civilizada porque ele é o caminho para a vida sexual restrita. Esta vida sexual restrita e desapegada é também uma espécie de sacrifício ou austeridade, pois o chefe de família restrito sacrifica sua tendência geral de prazer dos sentidos em prol de uma vida transcendental mais elevada.

publicado por Lalanesha Dasa às 20:58

Intercâmbios
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