*Sejam*Bem-Vindos* A Morada Suprema do Amor a Deus *

Setembro 26 2013

O esplendor do sol, que dissipa a escuridão de todo esse mundo, vem de Krishna. E o esplendor da lua, e o esplendor do fogo também vêm de Krishna.

As pessoas desafortunadas e menos inteligentes, inteligentes não podem compreender como as coisas acontecem. Mas uma pessoa mesmo estando em um nível de pouca inteligência, pode chegar ao conhecimento por compreender o que o Senhor explica, quando Ele mesmo afirma, que  sem Sua misericórdia, não pode haver Sol; sem Sua misericórdia, não pode haver Lua; sem Sua misericórdia, não pode haver fogo; e sem a ajuda do Sol, da Lua e do fogo, ninguém pode viver. Pois todos vêem o Sol, a Lua, o fogo e a eletricidade. Tudo o que se precisa fazer é tentar compreender que o esplendor do sol, o esplendor da lua e o esplendor da eletricidade ou do fogo vêm da Suprema Personalidade de Deus. Nesse conceito de vida, passando a desenvolver consciência de Krishna, a alma condicionada empreende um grande avanço neste mundo material. As entidades vivas são, em essência, partes integrantes do Senhor Supremo, e onde se sugere a elas a como retornar ao Supremo, de volta ao lar.

Podemos compreender que o Sol ilumina todo o sistema solar. Há diferentes universos e sistemas solares, e há diferentes sóis, luas e planetas também, mas em cada Universo há apenas um Sol. A Lua é uma das estrelas. A luz do sol se deve à refulgência espiritual que emana do Senhor Supremo no céu espiritual. Com o nascer do Sol, começam as actividades diárias dos seres humanos. Eles acendem o fogo para preparar seu alimento, acendem o fogo para pôr as fábricas em funcionamento, etc. Há tantas coisas que são feitas com a ajuda do fogo. Por isso, o nascer do Sol, o fogo e o luar são muito agradáveis às entidades vivas. Sem a ajuda deles, nenhuma entidade viva pode viver. Logo, se alguém puder compreender que a luz e o esplendor do sol, da lua e do fogo emanam da Suprema Personalidade de Deus, Krishna, então ele passará a desenvolver sua consciência de Krishna. Com o luar, todos os vegetais são nutridos. O luar é tão agradável que todos podem compreender facilmente que estão vivendo pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, Krishna. Estas são algumas reflexões que ajudam a alma condicionada a despertar para a consciência de Krishna.


publicado por Lalanesha Dasa às 02:37

Setembro 21 2013

Pelo processo da própria natureza, o sistema completo das actividades materiais é uma fonte de perplexidade para todos. A cada passo há perplexidade, e portanto convém que a pessoa se aproxime de um mestre espiritual genuíno que possa dar-lhe orientação apropriada para alcançar o propósito da vida. Todos os textos védicos nos aconselham a nos aproximarmos de um mestre espiritual autêntico para nos libertarmos das perplexidades existentes na vida, que surgem contra nossa vontade. São como um incêndio na floresta que de alguma maneira começa a queimar sem ter sido ateado por ninguém. De modo semelhante, a situação do mundo é tal que as perplexidades da vida aparecem automaticamente, sem que queiramos tal confusão. Ninguém quer o incêndio, mas ele ocorre, e ficamos perplexos. A sabedoria védica, portanto, aconselha que, para solucionar as perplexidades da vida e para entender a ciência da solução, a pessoa deve aproximar-se de um mestre espiritual que esteja na sucessão da autenticidade Espiritual. Aquele que tem um mestre espiritual autêntico está em condições de saber tudo. Ninguém deve, portanto, permanecer nas perplexidades materiais, mas a todos convém aproximar-se de um mestre espiritual.

Quem é aquele individuo que se torna imerso em perplexidades materiais? É aquele que não entende os problemas da vida.

A perplexidade de alguém, recebe a seguinte descrição: 

“Avaro é aquele que, estando na plataforma humana, não resolve os problemas da vida e então deixa este mundo como os cães e gatos, sem compreender a ciência da auto-realização.” 

Esta forma de vida humana é uma dádiva muito valiosa para a entidade viva que pode utilizá-la para resolver os problemas da vida; portanto, quem não faz o devido uso desta oportunidade é avarento. Por outro lado, existe aquele que é assaz inteligente em utilizar este corpo para resolver todos os problemas da vida. 

Portanto Krishna é o mestre espiritual original que transmiti a verdadeira ciência do Bhagavad-Gita, para todos aqueles dedicados a compreender esta grande e Soberana ciência Espiritual, igualmente como os grandes sábios pensadores e filósofos o compreenderam através dos tempos.

publicado por Lalanesha Dasa às 15:53

Setembro 20 2013

Como um dos mais antigos e apreciados tratados sobre a filosofia e a prática do yoga, o Bhagavad-Gita como Ele É, explica que todos nós somos seres espirituais eternos. Nós sempre existimos e sempre iremos existir. Apenas o nosso corpo temporário nasce e morre. Compelido pelas reacções às nossas acções mundanas (karma), nós vagueamos por muitas vidas até compreendermos claramente nossa identidade eterna como almas puras, e nosso relacionamento amoroso com Deus infinitamente belo, onisciente, e sempre juvenil, Krishna.

A consciencia de Krishna nos ensina o atemporal e não-sectário caminho de bhakti-yoga, a devoção a Deus e a todas as almas. A Bhagavad-Gita como Ele É descreve a bhakti-yoga como o mais alto estágio de yoga espiritual. 

Sendo assim, a consciencia de Krisna através da bhakti-yoga torna-se a mais elevada forma de louvor e Amor a Deus Krishna.

Este conhecimento é o rei da educação, o mais secreto de todos os segredos. É o conhecimento mais puro, e por conceder uma percepção directa do eu, é a perfeição da religião. Ele é eterno e é executado alegremente.



publicado por Lalanesha Dasa às 18:20

Setembro 14 2013

 

Exemplifica-se aqui através do conceito aberto, sobre a tese, que a troca de corpo pela alma individual atômica é um fato aceito. Mesmo os cientistas modernos que não acreditam na existência da alma, mas que também não podem explicar de onde vem a energia que brota do coração, devem aceitar as contínuas mudanças a que o corpo se submete, passando da infância à adolescência e da adolescência à fase adulta e então da fase adulta à velhice. Da velhice, a mudança se transfere a outro corpo. 

A transferência da alma individual atômica para outro corpo torna-se possível pela graça da acção da Super-Alma localizada dentro do corpo do ser vivo, representada pela Suprema Personaçidade de Deus (Krishna). Essa Super-Alma como sendo a representatividade da Supremacia de Deus, satisfaz o desejo da alma atômica como um amigo satisfaz o desejo de outro. A escritura Sagrada dos Vedas, comparam a alma e a Super-Alma a dois pássaros amigos pousados na mesma árvore. Um dos pássaros (a alma individual atômica) está comendo o fruto da árvore, e o outro pássaro (Krishna) está apenas observando Seu amigo. Entre estes dois pássaros — mesmo sendo eles iguais em qualidade — um está cativado pelos frutos da árvore material, enquanto o outro está apenas presenciando as actividades de Seu amigo. Krishna representa o pássaro testemunha, enquanto o ser vivo é o pássaro que come. Embora sejam amigos, um é o Senhor Supremo, e o outro é o servo. O fato de a alma atômica esquecer-se desta relação de extrema amizade, é a causa da sua mudança de posição de uma árvore para outra, ou de um corpo para outro. A alma viva, está lutando mui arduamente na árvore do corpo material, mas logo que concorda em aceitar o outro pássaro que testemunha suas acções como seu mestre Espiritual e amigo Supremo, — tomando assim, a mesma atitude daqueles que se rendem voluntariamente a Krishna para receber dEle Suas instruções — o pássaro subordinado imediatamente livra-se de todas as lamentações materiais.

Confirma-se isto nas escrituras com a seguinte conclusão:

“Embora os dois pássaros estejam na mesma árvore, o pássaro que come, sendo o desfrutador dos frutos da árvore, está mergulhado em completa ansiedade e melancolia. Mas se acontecer de ele fixar-se no rosto de seu amigo, o Senhor Supremo Krishna, e conhecer Suas glórias — imediatamente o pássaro aflito ficará livre de todas as ansiedades.” 

As mudanças que ocorrem de um corpo para outro, se da pela incessante luta material, mas aconselha-se a não lamentar por tais mudanças pois elas ocasionam mais sofrimento. Para aquele que dá sua vida no altar do sacrifício, ou no próprio campo de batalha, fica imediatamente isento de reacções corpóreas e é promovido a uma situação de vida superior. Logo, não ha motivo para tal lamentação. Como Krishna mesmo diz: 

A alma nunca pode ser cortada em pedaços por arma alguma, nem pode ser queimada pelo fogo, ou umedecida pela água ou definhada pelo vento. Esta mesma alma individual é inquebrável e indissolúvel, e não pode ser queimada nem seca. Ela é permanente, está presente em toda a parte, é imutável, imóvel e eternamente a mesma. 

Todas essas qualificações da alma atômica são prova categórica de que a alma individual é eternamente uma partícula atômica do Espírito total, e permanece eternamente o mesmo átomo imutável. É muito difícil conciliar a doutrina ou teoria segundo a qual há unidade das forças da natureza e a realidade se reduz a um princípio único com este conceito, porque nunca se espera que a alma individual se torne una homogeneamente. Após libertar-se da contaminação material, a alma atômica talvez prefira continuar como centelha Espiritual nos raios refulgentes da Suprema Personalidade de Deus, mas as almas inteligentes ingressam nos planetas Espirituais para associar-se com a Personalidade de Deus. A palavra onipenetrante significa  que não há dúvida de que as entidades vivas estão em toda a criação de Deus. Elas vivem na terra, na água, no ar, dentro da terra e até dentro do fogo. A crença de que o fogo as destrói não é aceitável, pois Krishna a Suprema Personalidade de Deus afirma claramente que a alma não pode ser queimada pelo fogo. Portanto, não há dúvida de que no planeta Sol também existam entidades vivas com corpos adequados para viver lá. Se o globo solar é desabitado, então a palavra onipenetrante  — “que vive em toda a parte”— torna-se sem sentido. A

dimensão da alma é tão pequena para nosso cálculo material que ela não pode ser vista nem mesmo pelo mais poderoso microscópio; portanto, ela é invisível. Quanto à existência da alma, ninguém pode provar sua existência experimentalmente, além da prova da sabedoria das escrituras dos Vedas. Temos de aceitar esta verdade, porque não há outra fonte que nos leve a entender a existência da alma, embora este fato seja de fácil percepção. Há muitas coisas que temos de aceitar baseados unicamente na autoridade superior. Baseada na autoridade de sua mãe, a pessoa não pode negar a existência de seu pai. Não há outro processo para alguém compreender a identidade do seu pai, excepto aceitando a autoridade da mãe. De modo semelhante, não há fonte para compreender a alma excepto pelo estudo das escrituras Sagradas dos Vedas. Em outras palavras, a alma é inconcebível para o conhecimento experimental humano. A alma é consciência e consciente — esta afirmação também é das escrituras Sagradas dosVedas, e temos que aceitar isto. Ao contrário do que acontece ao corpo, a alma não muda. Em sua condição eternamente imutável, a alma permanece atômica em comparação com a Alma Suprema infinita. A Alma Suprema é infinita, e a alma atômica é infinitesimal. Portanto, a alma infinitesimal, sendo imutável, nunca pode se tornar igual à alma infinita, ou a Suprema Personalidade de Deus. Este conceito é repetido nas escrituras Sagradas de diferentes maneiras apenas para confirmar a estabilidade da concepção da alma. A repetição de algo é necessária para que compreendamos o assunto por completo e sem erros.

Pois Krishna nos instrui dizendo, que para aquele que nasce a morte é certa, e após a morte ele voltará a nascer. Portanto, todo aquele que busca realizar a forma humana de vida, no inevitável cumprimento do dever, não se deve lamentar por hipótese alguma. Pois as actividades executadas em vida humana determinarão o próximo nascimento. Assim, após terminar um período de actividades, a pessoa morre, e em seguida nasce para recomeçar suas actividades. Ela assim vai passando por ciclos consecutivos de nascimentos e mortes, sem alcançar a liberação. Este ciclo de nascimentos e mortes não apoia a prática do homicídio, massacre e guerra desnecessários. Mas ao mesmo tempo, a violência e a guerra são factores inevitáveis para manter a lei e a ordem na sociedade humana. A própria Suprema Personalidade de Deus Krishna, quando em sua passagem por este planeta terra executou muitos dos afazeres de luta ou batalhas muito embora seja a Suprema Personalidade de Deus e como sendo onipresente não necessite envolver-se com actividades materiais, ainda assim para manter princípios e exemplos sociais inculcou a guerra como uma forma de manter a lei e a ordem na sociedade humana. 

publicado por Lalanesha Dasa às 19:03

Setembro 09 2013

Krishna a Suprema Personalidade de Deus diz:

Todo aquele que, no fim de sua vida, abandone seu corpo, lembrando-se unicamente de Mim, no mesmo instante alcança Minha natureza consagrada e imaculada. Quanto a isto, não podera haver qualquer das dúvidas.

Aqui, nesta completa e louvada ordem sumaria, Krishna frisa a importância de se estar em consciência de Krishna. Quem quer que abandone seu corpo em consciência de Krishna transfere-se de imediato à natureza transcendental do Senhor Supremo. O Senhor Supremo é o mais puro dos puros. Por isso, qualquer um que esteja sempre consciente de Krishna é também o mais puro dos puros. A palavra (“lembrar”) é importante. Ter lembrança de Krishna não é possível para a alma impura que não praticou a consciência de Krishna em serviço devocional. Portanto, todos devem praticar esta consciência de Krishna desde o começo da vida. Se alguém quer ser bem-sucedido no fim de sua vida, o processo de lembrar-se de Krishna é essencial. Portanto, deve-se cantar constante e incessantemente o maha-mantra — Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare. Nas escrituras Sagradas aconcelha-se que devemos ser tão tolerantes como uma árvore e desprovidos de todo o falso prestigio, e só assim podemos ser bem sucedidos em consciência de Krishna. Pode haver muitos impedimentos quando cantamos Hare Krishna. Entretanto, tolerando todos esses obstáculos, devemos continuar a cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare para que no final de nossas vidas possamos nos beneficiar por completo com a consciência de Krishna.

Cantando Hare Krishna, uma pessoa pode sempre pensar em seu objeto de adoração, o Senhor Supremo. Esta prática o purificará, e no final de sua vida, devido a seu cantar constante, ele será transferido ao reino de Deus. A prática de yoga consiste em meditar na forma de Deus dentro de si; da mesma forma, cantando Hare Krishna concentramos nossa mente sempre no Senhor Supremo. A mente é instável, e por isso é necessário forçá-la a ocupar-se em pensar em Krishna. Um exemplo dado com frequência é o da lagarta que pensa em tornar-se uma borboleta e desse modo se transforma em borboleta na mesma vida. De maneira semelhante, se sempre pensarmos em Krishna, e nessa constância sempre cantarmos ou recitarmos o Grande cântico para a libertação da mente Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare, é certo que, no fim de nossas vidas, teremos a mesma constituição corpórea de Krishna e de seus atributos. 

Senhor Krishna enfatiza a importância de lembrarmo-nos dEle. Ao recitarmos Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare, reavivamos nossa memória de Krishna. Por meio dessa prática de cantar e ouvir a vibração sonora do Senhor Supremo, ocupamos nosso ouvido, língua e mente. Esta meditação mística é muito fácil de praticar, e também nos ajudará a alcançar o Senhor Supremo com muita facilidade mesmo havendo certos obstaculos.

De todas as vibrações transcendentais, e de todos os sacrifícios, o cantar de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare, é o processo que mais puramente representa Krishna. 

 A mente é tão forte e obstinada que, às vezes, supera a inteligência, embora o que se espera é que a mente seja subserviente à inteligência. Para um homem que vive o cotidiano e que tem de combater tantos elementos opositores, decerto é muito difícil controlar a mente. Valendo-se de artifícios, talvez a pessoa estabeleça mentalmente uma relação equilibrada com amigos e inimigos, mas em última análise homem nenhum no mundo pode agir assim, pois isto é mais difícil do que controlar o vento tempestuoso.

Por isso as escrituras Sagradas dão a seguinte explicação:

“O indivíduo é o passageiro no carro do corpo material, e a inteligência é o condutor. A mente é o instrumento de direcção, e os sentidos são os cavalos. Dessa forma, o eu goza ou sofre na associação com a mente e os sentidos. Esta idéia é defendida pelos grandes pensadores.”

Supõe-se que a inteligência dirija a mente, mas a mente é tão forte e obstinada que muitas vezes domina até mesmo a própria inteligência da pessoa, assim como uma infecção aguda pode superar a eficácia do remédio. Presume-se que tal mente forte seja controlada pela prática de yoga, mas tal prática nunca é viável para uma pessoa que tenha que de enfrentar o mundo. A analogia usada aqui é apropriada: ninguém pode capturar a ventania. E é ainda mais difícil capturar a mente turbulenta. A maneira mais fácil de controlar a mente, é cantar com toda a humildade "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare", o grande cântico da libertação. O método prescrito é que deve-se ocupar a mente por completo em Krishna. Só então não restarão outras ocupações para agitar a mente.


publicado por Lalanesha Dasa às 22:57

Intercâmbios
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