*Sejam*Bem-Vindos* A Morada Suprema do Amor a Deus *

Janeiro 31 2013

Este conhecimento é o rei da educação, o mais secreto de todos os segredos. É o conhecimento mais puro, e por conceder uma percepção direta do eu, é a perfeição da religião. Ele é eterno e é executado alegremente.

Aqui o Senhor Krishna a Suprema Personalidade de Deus diz que este é o rei de todo o conecimento que culmina na essência de toda a instrução que pode ser derivada do estudo dos Vedas e dos diferentes tipos de filosofia. É o mais confidencial porque o conhecimento confidencial ou transcendental envolve a compreensão da diferença entre alma e corpo. E o rei de todo o conhecimento confidencial culmina no serviço devocional.

De um modo geral, não se ensina este conhecimento confidencial; há apenas educação do conhecimento convencional. Quanto à instrução comum, as pessoas envolvem-se em tantos departamentos: política, sociologia, física, química, matemática, astronomia, engenharia, etc. Existem muitos departamentos de conhecimento espalhados pelo mundo, e muitas universidades colossais, mas infelizmente não há nenhuma universidade ou instituição educacional onde se ensine a ciência da alma espiritual. No entanto, a alma é a parte mais importante do corpo; sem a presença da alma, o corpo não tem valor algum. Mesmo assim, as pessoas dão grande ênfase às necessidades físicas da vida, e não se importam com a alma vital.

Esta é uma parte confidencial do conhecimento: saber apenas que a alma espiritual é diferente deste corpo e que tem natureza imutável, indestrutível e eterna. Porém, isso não dá informação positiva sobre a alma. Às vezes, as pessoas têm a impressão de que a alma é diferente do corpo e que quando o corpo acaba, ou quando a pessoa se libera do corpo, a alma permanece no vazio e torna-se impessoal. Mas esta não é a realidade dos fatos. Como pode a alma, que é tão ativa dentro deste corpo, ficar inativa depois de liberar-se do corpo? Ela é sempre ativa. Se é eterna, então é eternamente ativa, e suas atividades no reino espiritual são a parte mais confidencial do conhecimento espiritual. Portanto, indica-se aqui que estas atividades da alma espiritual são o rei de todo o conhecimento, a parte mais confidencial de todo o conhecimento.

Este conhecimento é a forma mais pura de todas atividades, como explica a literatura védica. Nesta literatura Védica analisam-se as atividades pecaminosas do homem e mostra-se que elas são o resultado de pecados consecutivos. Aqueles que se ocupam em atividades fruitivas estão enredados em diferentes fases e formas de reações pecaminosas. Por exemplo, quando se planta a semente de uma determinada árvore, a árvore não parece crescer imediatamente; leva algum tempo. Primeiro, nasce um broto que depois assume a forma de árvore; em seguida, ela floresce e dá frutos, e, quando está completa, quem a semeou desfruta de suas flores e frutos. De modo semelhante, um homem executa um ato pecaminoso, e, como uma semente, leva tempo para este ato frutificar. Há diferentes etapas. Talvez o indivíduo tenha parado de cometer a ação pecaminosa, mas os resultados ou o fruto desta ação pecaminosa ainda não foram experimentados. Há pecados que ainda estão em forma de semente, e há outros que já amadureceram e estão dando fruto, que é experimentado como miséria e dor.

Quem eliminou por completo as reações de todas as atividades pecaminosas e ocupa-se plenamente em atividades piedosas, liberando-se da dualidade deste mundo material, passa a prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Em outras palavras, aqueles que estão realmente ocupados no serviço devocional ao Senhor Supremo já se liberaram de todas as reações.

Para aqueles que se ocupam no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, todas as reações pecaminosas — frutificadas, armazenadas, ou em forma de semente — desaparecem aos poucos. Portanto, a potência purificadora do serviço devocional é muito forte e chama-se a mais pura. As atividades devocionais nunca devem ser consideradas materiais, embora às vezes tenha-se a impressão de que os devotos estão ocupados como homens comuns. Aquele que consegue ver e que está familiarizado com o serviço devocional saberá que tais atividades não são materiais, mas sim espirituais e devocionais, não estando contaminadas pelos modos da natureza material.

Está dito que a execução do serviço devocional é tão perfeita que se podem perceber diretamente os resultados. Pode-se perceber o resultado proveniente, e temos experiência prática de que, ao cantar os santos nomes de Krishna (Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare), não cometendo ofensas ao cantar, a pessoa sente um prazer transcendental e em breve purifica-se de toda a contaminação material. Isto é um fato comprovado. Ademais, se ele se ocupa não só em ouvir, mas também em tentar difundir a mensagem das atividades devocionais, ou se empenha em ajudar as atividades missionárias da consciência de Krishna, pouco a pouco experimenta progresso espiritual. Este aperfeiçoamento na vida espiritual não depende de nenhum tipo de instrução ou qualificação anterior. O próprio método é tão puro que é possível purificar-se pelo simples fato de ocupar-se nele.

“O serviço devocional é tão poderoso que a iluminação ocorre pelo simples fato de ocupar-se em suas atividades, e quanto a isto não há dúvidas.”

Krishna ainda diz que aqueles que estão neste caminho são resolutos, e têm um só objetivo. A inteligência daqueles que são irresolutos tem muitas ramificações.

Porem ter forte fé em que, pela consciência de Krishna, a pessoa eleva-se à mais alta perfeição da vida chama-se inteligência. 

Fé significa confiança inabalável em algo sublime. Quando alguém está ocupado nos deveres da consciência de Krishna, não precisa agir em função do mundo material, como se tivesse obrigações para com as tradições familiares, a humanidade ou a nacionalidade. Ocupa-se em atividades fruitivas quem está sujeito às reações de atos passados, bons ou maus. Quando está envolvida na consciência de Krishna, a pessoa não precisa continuar esforçando-se por alcançar os bons resultados de suas atividades. Quando se está situado em consciência de Krishna, todas as atividades estão no plano absoluto, pois deixaram de se sujeitar às dualidades boas e más. A maior perfeição da consciência de Krishna é a renúncia à concepção de vida material. Este estado é obtido automaticamente à medida que se progride em consciência de Krishna. 

O propósito resoluto de alguém consciente de Krishna baseia-se no conhecimento da auto-realização Espiritual. Assim como quem rega a raiz da árvore automaticamente distribui água às folhas e galhos, da mesma forma, quem age em consciência de Krishna pode prestar o maior serviço a todos — a saber, a si mesmo, à sociedade, ao país, à humanidade, etc. Se Krishna ficar satisfeito com as ações de alguém, então todos ficarão satisfeitos.

No entanto, o serviço na consciência de Krishna é mais bem praticado sob a guia competente de um mestre espiritual que seja um representante genuíno de Krishna, que conheça a natureza do estudante e que possa guiá-lo a agir em consciência de Krishna. E assim, para ser versada em consciência de Krishna, a pessoa tem de agir firmemente e obedecer ao representante de Krishna, e deve aceitar a instrução do mestre espiritual genuíno como a missão de sua vida.

Existe a seguinte instrução sob o preceito de aceitar um mestre Espiritual; “Com a satisfação do mestre espiritual, a Suprema Personalidade de Deus fica satisfeito. E quem não satisfaz o mestre espiritual não tem possibilidade de ser promovido ao plano da consciência de Krishna. Portanto, deve-se meditar em sua misericórdia e implorá-la três vezes ao dia, e oferecer-lhe respeitosas reverências a ele, o mestre espiritual.”

Entretanto, este processo todo depende do conhecimento perfeito da alma além da concepção do corpo — não em teoria, mas na prática, quando não há possibilidade alguma de gozo dos sentidos manifestado nas atividades fruitivas. Aquele cuja mente não está firmemente fixa é desviado pelos vários tipos de ações fruitivas.


publicado por Lalanesha Dasa às 22:01

Janeiro 30 2013

Natureza já tem um arranjo para alimentar todos os seres vivos. Por ordem da Suprema Personalidade de Deus, há um arranjo para cada entidade viva dentro das 8.400.000 formas de vida. Cada entidade viva tem que comer alguma coisa, e de fato todas as necessidades para a sua vida já foi fornecida pela Suprema Personalidade de Deus. Portanto, aquele que é inteligente não deve trabalhar muito duro para ter confortos materiais. Ao contrário, deve manter sua energia para o avanço na consciência de Krishna. Todas as coisas criadas no céu, no ar, na terra e no mar pertencem à Suprema Personalidade de Deus, e a cada ser vivo lhe é fornecido alimentos. Portanto, não se deve ser muito ansioso sobre o desenvolvimento econômico e desnecessariamente desperdiçar tempo e energia com o risco de cair no ciclo de nascimento e morte. 

Sob o comando da Suprema Personalidade de Deus administradores são encarregados dos assuntos materiais. O fornecimento de ar, luz, água e todas as outras bênçãos para a manutenção do corpo e alma das entidades vivas é confiado a esses administradores chamados de semideuses, que são inumeráveis assistentes nas diferentes partes do corpo da Suprema Personalidade de Deus. O contentamento e descontentamento deles dependem da execução de sacrificios religiosos executados pelo ser humano. Alguns desses sacrificios prestam-se à satisfação de determinados administrtadores ou semideuses; mas mesmo assim, o Senhor Supremo é adorado como o principal beneficiário de todos os sacrificiosMenciona-se no Bhagavad-gītā que o próprio Krishna é o beneficiário de todos os tipos de sacrificios. Quando estes sacrificios são devidamente executados, é claro que os semideuses encarregados dos diversos departamentos de fornecimento ficam contentes, e não há escassez na distribuição dos produtos naturais. A execução de sacrificios religiosos traz muitos benefícios secundários, e culmina na liberdade do cativeiro material. Pela execução de sacrificiostodas as atividades purificam-se, como os Vedas dizem. Pela execução de sacrificiosos alimentos santificam-se, e comendo alimento santificado purifica-se a própria existência; com a purificação da existência, os tecidos mais refinados responsáveis pela memória santificam-se, e quando a memória se santifica, pode-se pensar no caminho da liberação, e a combinação disto tudo leva à consciência de Krishna, uma grande necessidade da sociedade atual.

Krishna a Suprema Personalidade de Deus enfatiza que;

Cuidando das várias necessidades da vida, os semideuses, estando satisfeitos com a realização desses sacrificios, suprirão todas as necessidades dos seres. Mas aquele que desfruta destas dádivas sem oferecê-las de volta aos semideuses como reconhecimento é certamente um ladrão.

Os semideuses são agentes que têm autoridade para agir em nome da Suprema Personalidade de Deus.  Portanto, eles devem ser satisfeitos através da execução de sacrificios prescritos. Nos Vedas, há diferentes tipos de sacrificios prescritos para os diferentes semideuses, mas em última análise todos são oferecidos à Suprema Personalidade de Deus. Para aqueles que não entendem o que a Personalidade de Deus é, recomenda-se o sacrifício aos semideuses. Dependendo das diferentes qualidades materiais das pessoas envolvidas, os Vedas recomendam diferentes tipos de sacrificios. A adoração dos diferentes semideuses também se baseia nisto — quer dizer, de acordo com as diferentes qualidades. Por exemplo, aos comedores de carne recomenda-se adorar a deusa Kalí, a terrível forma da natureza material, e o sacrifício de animais é oferecido diante da deusa. Mas para aqueles que estão no modo da bondade, aconselha-se a adoração transcendental ao Senhor Supremo Krishna. Mas em última análise todos os sacrificios destinam-se a promover o adorador gradualmente à posição transcendental. Entretanto, deve-se saber que, os semideuses agentes do Senhor suprem todas as necessidades da vida que a sociedade humana precisa. Ninguém pode fabricar nada. Tomemos, por exemplo, todos os alimentos da sociedade humana. Entre estes alimentos estão incluídos os cereais, as frutas, os legumes, o leite, o açúcar, etc., para as pessoas no modo da bondade, e também, a carne, para os não-vegetarianos, mas nenhum deles pode ser manufaturado pelo homem. Tomemos como exemplo o calor, a luz, a água, o ar, etc., que também são necessidades da vida, e veremos que nenhum deles pode ser manufaturado pela sociedade humana. Sem o Senhor Supremo, não haverá abundância de luz solar, luar, chuva, brisa, etc., sem os quais ninguém pode viver. É óbvio que nossa vida depende das substâncias fornecidas pelo Senhor. Mesmo para nossas empresas manufatureiras, precisamos de tantas matérias-primas tais como metal, enxofre, mercúrio, manganês e vários outros itens essenciais — todos fornecidos pelos agentes do Senhor, com o propósito de que façamos uso apropriado, e nos mantenhamos em boa forma e saudáveis, propiciando a auto-realização. Isto nos levará à meta última da vida, que é libertarmo-nos da luta pela existência material. Este objetivo na vida é alcançado pela execução de sacrificios. Se esquecermos o propósito da vida humana e meramente passarmos a utilizar tudo aquilo que recebemos dos agentes do Senhor no prazer dos sentidos, ficaremos cada vez mais enredados na existêncial material, o que não é a finalidade da criação, e certamente nos tornaremos ladrões, e então seremos punidos pelas leis da natureza material. Uma sociedade de ladrões nunca pode ser feliz, porque ela não tem objetivo na vida. Os ladrões materialistas grosseiros não têm uma meta final na vida. Eles buscam apenas a satisfação dos sentidos; tampouco sabem como executar sacrificios. Entretanto, o Senhor Chaitanya Mahaprabhu trouxe o processo mais fácil de sacrificio, a saber, o cantar dos santos nomes de Senhorque pode ser executado por qualquer pessoa no mundo que aceite os princípios da consciência de Krishna. 


publicado por Lalanesha Dasa às 22:31

Janeiro 29 2013

Aqueles que são videntes da verdade concluíram que não há continuidade para o inexistente [o corpo material] e que não há interrupção para o existente [a alma]. Eles concluíram isto estudando a natureza de ambos. 

O corpo mutável não perdura. A ciência médica moderna admite que o corpo está mudando a cada momento através das ações e reações das diferentes células; e assim ocorrem o crescimento e a velhice no corpo. Mas a alma espiritual tem existência perene, e não sofre transformações apesar de todas as mudanças por que passam o corpo e a mente. Esta é a diferença entre a matéria e o espírito. Por natureza, o corpo está sempre mudando, e a alma é eterna. Esta conclusão é estabelecida por todas as classes de videntes da verdade. 

O sentido do existente e não-existente refere-se somente a espírito e matéria. Esta é a versão de todos os videntes da verdade.

Este é o início da instrução do Senhor às entidades vivas que estão perplexas devido à influência da ignorância. A remoção da ignorância envolve o restabelecimento da relação eterna entre o adorador e o adorável e a conseqüente compreensão da diferença entre as entidades vivas que são partes integrantes e a Suprema Personalidade de Deus. A pessoa pode compreender a natureza do Supremo pelo estudo completo de si próprio, e a diferença entre ela e o Supremo é compreendida em termos da relação entre a parte e o todo.

A alma que penetra o corpo inteiro é indestrutível. Ninguém é capaz de destruir a alma imperecível.

Neste contexto se dá uma explicação mais clara da verdadeira natureza da alma, que se espalha por todo o corpo. Qualquer pessoa pode compreender que o que se espalha por todo o corpo é a consciência. Todos têm consciência parcial ou completa das dores e prazeres do corpo. Esta difusão de consciência limita-se ao próprio corpo. As dores e prazeres que um corpo sente são desconhecidos de outro. Portanto, cada corpo é a encarnação de uma alma individual, e o sintoma da presença da alma é percebido como consciência individual. Esta alma é descrita como do tamanho de uma décima milésima parte da porção superior da ponta de um fio de cabelo. 

O corpo material da entidade viva decerto chegará ao fim;

Por natureza, o corpo material é perecível. Pode perecer imediatamente, ou isso pode acontecer após uma centena de anos. É apenas uma questão de tempo. Não há possibilidade de mantê-lo indefinidamente. Mas a alma espiritual é tão diminuta que não pode nem mesmo ser vista pelo inimigo, e muito menos pode ela ser morta. Como foi mencionado no verso anterior, ela é tão pequena que ninguém tem uma idéia de como medir sua dimensão. Assim, de ambos os pontos de vista não há motivo para lamentação, porque a entidade viva como ela é não pode ser morta, nem pode o corpo material perdurar após certo tempo ou ser permanentemente protegido. A partícula diminuta do espírito total adquire este corpo material conforme suas atividades, e portanto deve-se observar a prática dos princípios religiosos. A entidade viva é qualificada como luz porque é parte integrante da luz suprema. Assim como a luz do sol mantém o Universo inteiro, a luz da alma mantém este corpo material. Logo que a alma espiritual sai deste corpo material, o corpo começa a decompor-se; portanto, é a alma espiritual que mantém este corpo. Em si, o corpo não tem importância.

Para a alma, em tempo algum existe nascimento ou morte. Ela não passou a existir, não passa a existir e nem passará a existir. Ela é não nascida, eterna, sempre-existente e primordial. Ela não morre quando o corpo morre.

Qualitativamente, a pequena parte atômica fragmentária do Espírito Supremo é una com o Supremo. Ao contrário do que se passa com o corpo, ela não sofre mudanças. Às vezes, a alma é chamada estável. O corpo está sujeito a seis tipos de transformações. Ele nasce do ventre do corpo da mãe, permanece por algum tempo, cresce, produz alguns efeitos, definha gradualmente, e acaba caindo no esquecimento. A alma, entretanto, não passa por essas mudanças. A alma não nasce, porém, como aceita um corpo material, o corpo nasce. A alma não nasce nesta ocasião, e a alma não morre. Tudo o que nasce também morre. E porque não tem nascimento, a alma, portanto, não tem passado, presente ou futuro. Ela é eterna, sempre-existente e primordial — isto é, não há na história indício de quando foi que ela veio a existir. Com base no corpo, buscamos a história do nascimento, etc., da alma. Ao contrário do corpo, a alma jamais fica velha. É por isso que os assim chamados anciãos sentem que existem com o mesmo alento de sua infância ou juventude. As mudanças do corpo não afetam a alma. A alma não se deteriora como uma árvore, ou alguma entidade material. Tampouco tem a alma algum subproduto. Os subprodutos do corpo, a saber, os filhos, são também almas individuais diferentes, que, devido ao corpo, aparecem como filhos de um homem em particular. O corpo se desenvolve devido à presença da alma, mas a alma não tem ramificações nem sofre mudanças. Portanto, a alma está livre das seis mudanças corpóreas. 

 

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publicado por Lalanesha Dasa às 17:29

Janeiro 28 2013

O método de se pensar em Krishna é simples e eficaz tanto é que Krishna mesmo diz no " Bhagavad-Gita como Ele É "  Capitulo 8 Verso 8 que

Aquele que, meditando em Mim como a Suprema Personalidade de Deus, sempre ocupado com sua mente a lembrar-se de Mim e não se desviando do caminho, ele, com certeza Me alcança.

Aqui o Senhor Krishna enfatiza a importância de lembrarmo-nos dEle. Ao cantarmos o mahā-mantra Hare Krishna reavivamos nossa memória de Krishna. Por meio dessa prática de cantar e ouvir a vibração sonora do Senhor Supremo, ocupamos nosso corpo e todos os sentidos tais como ouvido, língua e mente. Esta meditação mística é muito fácil de praticar, e também nos ajudará a alcançar o Senhor Supremo.  Embora pertençam à energia marginal do Senhor Supremo, os seres vivos têm contaminação material. Eles se julgam desfrutadores, mas não são o desfrutador Supremo. Aqui se afirma claramente que o desfrutador Supremo é a Suprema Personalidade de Deus em Suas diferentes manifestações e expansões plenas de sabedoria. 

Cantando Hare Krishna, o devoto pode sempre pensar em seu objeto de adoração, o Senhor Supremo, em qualquer de Suas representações ou encarnações. Esta prática o purificará, e no final de sua vida, devido a seu cantar constante, ele será transferido ao reino de Deus. A prática de yoga consiste em meditar na Superalma dentro de si; da mesma forma, cantando Hare Krishna concentramos nossa mente sempre no Senhor Supremo. A mente é instável, e por isso é necessário forçá-la a ocupar-se em pensar em Krishna. Um exemplo dado com frequência é o da lagarta que pensa em tornar-se uma borboleta e desse modo se transforma em borboleta na mesma vida. De maneira semelhante, se sempre pensarmos em Krishna, é certo que, no fim de nossas vidas, teremos a mesma constituição corpórea de Krishna. 

Os yogues, abandonando o apego, agem com o corpo, a mente, a inteligência e mesmo com os sentidos, com o único propósito de se purificarem. 

Quando alguém age em consciência de Krishna para a satisfação dos sentidos de Krishna, qualquer acção, do corpo, da mente, da inteligência ou mesmo dos sentidos, é purificada da contaminação material. Não há reacções materiais decorrentes das atividades de uma pessoa consciente de Kṛṣṇa. Portanto, as actividades purificadas, podem ser facilmente executadas quando se age em consciência de Kṛṣṇa. 

“Quem age em consciência de Krishna (ou, em outras palavras, no serviço de Krishna) com o corpo, mente, inteligência e palavras é liberado, mesmo enquanto vive dentro do mundo material, embora possa ocupar-se em muitas actividades aparentemente materiais.”  Ele não tem falso ego, pois não acredita ser este corpo material, nem se julga proprietário do corpo. Ele sabe que não é este corpo e que este corpo não lhe pertence. Ele pertence a Krishna, e o corpo também pertence a Krishna. Quando aplica tudo o que é produzido pelo corpo, mente, inteligência, palavras, vida, riqueza, etc. — tudo o que acaso tenha em sua posse — no serviço a Krishna, ele imediatamente se harmoniza com Krishna. Ele é uno com Krishna e é desprovido do falso ego que leva alguém a acreditar que é o corpo, etc. Este é o estágio perfeito da consciência de Krishna.

Krishna ainda diz que, a alma firmemente devotada alcança a paz inadulterada porque Me oferece os resultados de todas actividades; mas quem não está em união com o Divino, e cobiça os frutos de seu trabalho, ficará enredado. 

A diferença entre quem é consciente de Krishna e quem tem consciência corpórea é que o primeiro é apegado a Krishna ao passo que o outro apega-se aos resultados de suas actividades. Quem está apegado a Krishna e trabalha apenas para Ele, com certeza é liberado, e não tem ansiedade quanto aos resultados de seu trabalho. Nas escriturasexplica-se que alguém fica ansioso pelo resultado de suas actividades quando age na concepção da dualidade, isto é, sem conhecimento da Verdade Absoluta. Krishna é a Suprema Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus. Na consciência de Krishna, não há dualidade. Tudo o que existe é produto da energia de Krishna, e Krishna é totalmente bom. Portanto, as actividades em consciência de Krishna estão no plano absoluto; elas são transcendentais e não têm efeito material. Portanto, sente-se plena paz em consciência de Krishna. Mas aquele que se ocupa em fazer cálculos para empregar os lucros no gozo dos sentidos não pode ter esta paz. Este é o segredo da consciência de Krishna — quem sabe que não há existência além de Krishna vive na plataforma da paz e do destemor.

Portanto, quem é consciente de Kṛṣṇa está livre das atividades externas e internas do corpo material e se ocupa constantemente em cantar ou recitar os Santos nomes do Senhor.


 

publicado por Lalanesha Dasa às 20:29

Janeiro 26 2013

 

"Qualquer que seja o estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o corpo, esse mesmo estado ele alcançará após a morte."

Aqui se explica o processo no qual muda-se de natureza no momento crítico da morte. Aquele que no fim da vida abandona o corpo pensando em Krishna alcança a natureza transcendental do Senhor Supremo, mas não é verdade que quem pensa em algo diferente de Krishna alcance o mesmo estado transcendental. Este é um ponto no qual devemos atentar com muito cuidado. Como pode alguém ter um estado mental apropriado no momento em que vai morrer?  É claro que os pensamentos que alguém cultiva durante o transcurso da vida acumulam-se para influenciar que pensamentos ele terá ao chegar o momento da morte; logo, nesta vida ele cria a sua vida seguinte. Se em sua vida atual a pessoa vive no modo da bondade e pensa sempre em Krishna, é possível que, ao chegar o momento de sua morte, ela lembre-se de Krishna. Isto a ajudará a ser transferida para a natureza transcendental de Krishna. Se alguém se absorve transcendentalmente no serviço a Krishna, então, seu próximo corpo será transcendental (Espiritual), e não material. Portanto, cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, - Hare Hare  Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare é o melhor processo para que alguém ao chegar no final da vida, mude com êxito o estado de existência.

Portanto se uma pessoa quer alcançar por completo a natureza Espiritual deve meditar na Pessoa Suprema como aquele que sabe tudo, como aquele que é o mais velho, que é o controlador, que é o menor dos menores, que é o mantenedor de tudo, que está além de toda a concepção material, que é inconcebível e que é sempre uma pessoa. Ele é luminoso como o Sol e é transcendental, situado além desta natureza material. 

Menciona-se aqui o processo de se pensar no Supremo. O ponto mais importante é que Ele não é impessoal nem vazio. Não se pode meditar em algo impessoal ou vazio. Isto é muito difícil. Entretanto, o processo que nos leva a pensar em Krishna é muito fácil e é apresentado como sendo eficaz nesta meditação. 

Antes de tudo, o Senhor é uma pessoa — pensamos na pessoa Rãma e na pessoa Krishna. E quer se pense em Rãma, ou em Krishna, aqui se demonstra a verdadeira característica. O Senhor conhece o passado, o presente e o futuro e por isso conhece tudo. Ele é a personalidade mais antiga porque é a origem de tudo; tudo provém dEle. Ele é também o controlador supremo do Universo e o mantenedor e instrutor da humanidade. Ele é menor do que o menor. Descreve-se no conhecimento védico que entidade viva mede uma décima milésima parte da ponta de um fio de cabelo, mas o Senhor é tão inconcebivelmente pequeno que entra no coração desta partícula. Por isso, Ele é chamado menor do que o menor. Como o Supremo, Ele pode entrar no átomo e no coração da partícula infinitesimal e controlá-la como a Superalma. Embora tão pequeno, ainda assim, Ele é onipenetrante e está mantendo tudo. Todos estes sistemas planetários são sustentados por Ele. Muitas vezes ficamos impressionados com o fato de estes grandes planetas flutuarem no ar. Aqui se afirma que o Senhor Supremo, por meio de Sua energia inconcebível, está sustentando todos esses grandes planetas e sistemas de galáxias. A energia de Deus está além da nossa concepção, além da jurisdição de nosso pensamento, e portanto é chamada de inconcebível. Quem pode questionar este ponto? Ele penetra este mundo material e mesmo assim está além dele. Não podemos nem mesmo compreender este mundo material, que comparado com o mundo espiritual é insignificante — então, como podemos compreender o que está além dele? O inconcebível significa aquilo que está além deste mundo material, aquilo que nosso argumento, lógica e especulação filosófica não podem assimilar, aquilo que é inconcebível. Portanto, as pessoas inteligentes, evitando discussão e especulação inúteis, devem aceitar o que se afirma nas escrituras tais como os Vedas, Bhagavad-gítã e o Srímad-Bhãgavatam e seguir os princípios ali estabelecidos. Com isto, é possível desenvolver compreensão.



publicado por Lalanesha Dasa às 20:33

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